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Temática

Se aceptan temas relacionados con la psicología, la salud, la educación, la filosofía, la sociología, la antropología, la ecología y cualquier otra área del saber donde esté presente el enfoque existencial. También aceptamos cartas del lector.

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Introducción, marco teórico, metodología, sector beneficiado, lugar de aplicación, resultados, conclusiones.

Si se trata de un análisis de autor, debe constar de: Pequeña biografía del mismo y listado de los libros que se analizan.

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Resumen

La historia de las mujeres filósofas es una historia silenciada que merece ser investigada con esmero porque refleja la repercusión femenina a través de la historia. En este trabajo se presentará un breve panorama de esta trayectoria y se tratará de abordar los motivos por los cuales se ha silenciado y muchas veces ignorado el pensamiento y el aporte de la mujer al mundo de la filosofía y de la terapia existencial. Se hará hincapié en la profunda necesidad de crear en el siglo presente testimonios concretos que revelen el trabajo, la dedicación y por sobre todo las ideas que emanan de las mujeres pensadoras de ayer y de hoy, tanto en el campo filosófico como en el campo terapéutico. Las mujeres terapeutas y las mujeres filósofas de nuestra era asumen hoy un rol muy importante: son convocadas a dejar testimonios escritos de su trayectoria por la vida.

Palabras clave

filosofía, psicoterapia, existencialismo, historia de la filosofía.

Abstract: Women philosophers, women therapists: a path silenced throughout the history of humanity

The history of women philosophers is a silenced story that deserves careful investigation because it underscores the impact that women have had throughout history. This paper will present a brief overview of some female thinkers’ path, and will try to address some of the factors conducive to ignoring the ideas and contribution of women to the world of philosophy and existential therapy. Emphasis will be placed on the deep need of our days to create concrete testimonies that reveal the work, dedication and above all the ideas that are created by women throughout history, both in the philosophical field and in the therapeutic field. Women therapists and women philosophers of our era assume a very important role: they are summoned to leave written testimonies of their path through life.

Keywords

Philosophy, psychotherapy, existentialism, history of philosophy

PRÓLOGO

¿Qué ha pasado con los escritos y con la obra de las mujeres a lo largo de la historia de la filosofía? ¿Qué ha pasado con las ideas y con los testimonios de tantas voces femeninas a través del tiempo? ¿Por qué se ha silenciado o ignorado tantas veces el aporte femenino al mundo intelectual?

La mujer desde siempre estuvo inmersa en el proceso de la vida. Es protagonista y observadora de los acontecimientos. La mujer es fuente de vida. Crea su camino pudiendo acompañar al mismo tiempo a los otros en cada trayectoria. La mujer, tradicionalmente se dedica al deber, a mantener la unión del hogar y de la familia. La mujer es contenedora de los procesos emocionales de la familia como institución y de la comunidad como sistema. La mujer es prudente. A veces sumisa y discreta. Algunas veces audaz. La mujer sostiene la familia y la estructura social.

La historia de las mujeres filósofas refleja la lucha de la mujer que anhela ser reconocida como ser humano íntegro y capaz de crear ideas. Se suman además, entre otras historias, los trayectos de las mujeres terapeutas. Si terapia significa etimológicamente estar al lado del paciente, ser mujer terapeuta implica extender el don innato de cada mujer hacia el ser humano que lo necesite. Hanna Arendt sostenía que toda persona alberga la posibilidad de pensar y en muchos casos actuar filosóficamente. Sin embargo, las mujeres, en su mayoría, han callado a lo largo de la historia de la humanidad. Más concretamente, el proceso creativo de la mujer en el campo de la filosofía fue truncado a lo largo de la historia en muchas ocasiones injusta y violentamente.

En este trabajo se comienzan a investigar el aporte de importantes filósofas a través de la historia así como los factores que impidieron el florecimiento y la expansión de sus brillantes ideas. Se tratará además de comprender cuál es el lugar hoy de la mujer filósofa y de la mujer terapeuta.

Decidí publicar este trabajo en la revista de ALPE ya que la presentación oral de estas ideas en el II Congreso Mundial de Terapia Existencial en Buenos Aires fue abruptamente interrumpida “por falta de tiempo”, como sostuvo entonces el coordinador de la mesa de la cual formaba parte y que no siguió al pie de la letra las instrucciones dadas por la comisión organizadora de la conferencia. El público (en su mayoría colegas de Latinoamérica), me pidió que les hiciera llegar la información contenida en esta conferencia por escrito. Publicando este trabajo en la Revista de ALPE, procedo hoy finalmente a cumplir con el compromiso que asumí ante muchas mujeres en mayo del 2019 en Buenos Aires. Espero que estas líneas provoquen curiosidad y un anhelo de mayor profundización de los temas que se abordan.

La trayectoria de las mujeres filósofas a través de la historia

Las mujeres que ejercemos la psicoterapia, así como las filósofas de nuestra era hemos asumido la responsabilidad de dejar testimonios escritos de nuestra trayectoria por la vida. De hecho, debemos destacar que el proceso se ha desencadenado hace más de un siglo. Las autoras que hoy describen su trayectoria son valientes y audaces. Y son un ejemplo para las generaciones futuras. Dentro del movimiento existencial se destacan escritoras firmes que expresan una riqueza de ideas propias y originales, así como vastas compilaciones de conceptos desarrollados por otros destacados autores. Se dice que detrás de cada hombre importante existe una mujer fuerte. Detrás de cada pensadora se desdibuja un hombre importante. Es la vida misma que revela la complementación. El mutuo apoyo para poder seguir.

¿Qué ha pasado entonces con las obras de las filósofas durante el transcurso de los años? ¿Qué indica la desproporción que observamos en el número de trabajos presentados entre hombres y mujeres filósofos? El objetivo principal del presente trabajo es hacer resaltar la riqueza oculta entre las filósofas que han callado a lo largo de la historia, reconocerlas y al mismo tiempo comenzar a indagar los motivos por los cuales el proceso creativo de estas mujeres fue truncado la mayoría de las veces. He basado esta primera parte de mi trabajo en la interesante compilación que efectuó la escritora Ingeborg Gleichauf (Gleichauf, 2010), así como en el estudio de algunas obras de las autoras que menciono. Mi intención es dar voz al silencio estridente de las mujeres filósofas que han callado en el pasado, nombrarlas y ayudar a mantener vivo el proceso de creatividad y expresión que se ha desencadenado hace más de 150 años en el campo de la filosofía y la práctica terapéutica existencial.

Como indica Gleichauf, las mujeres de los siglos pasados no tuvieron en su mayoría el tiempo ni las posibilidades para anotar sistemáticamente sus pensamientos. En muchas ocasiones, pensadoras de la antigüedad fueron expuestas al desprestigio y al chismorreo. No queda más que observar el mapa histórico del pensamiento filosófico femenino a través de la historia (Gleichauf, 2010).

Tomo por ejemplo a Aspasia, la hetera y compañera ilegítima de Pericles quien vivió entre el 460 y 401 A.C. Pocos recuerdan la preparación e inteligencia de esta mujer, proveniente de Mileto. Se la recuerda principalmente por su rol de amante de Pericles. Esta pensadora amaba la conversación pública y el discurso. Sostenía que una filosofía que se crea y transmite conversando tiene un alto contenido pedagógico y un profundo efecto social.

Teano de Crotona (500 A.C). Fue una eminente filósofa pitagórica. Pitágoras difundió su doctrina de forma oral. Teano era partidaria de una forma de vida donde reinase la medida y la prudencia. La finalidad de la vida era para ella entender al alma que es inmortal y se reencarna después de la muerte. El cuerpo era visto como una prisión del alma. Sostenía con vehemencia que todo estaba relacionado con todo. Enseñaba a sus alumnas una vida de virtud y honradez. Para Teano, la filosofía estaba ligada a la práctica. Reflexionar sobre el sentido de la vida implicaba también cuestionar cómo darle sentido a la vida de cada día, reflexionar sobre cómo se relacionan todo lo que nos rodea, cuál es la esencia de todas las cosas. Para ella no cabía la separación entre teoría y práctica.

Hipatía (370-413 A.D.) era hija del filósofo Teón. Nació y vivió en Alexandria, Egipto.

Se considera la primera matemática de la historia. Fue condenada porque se consideró que su opinión tenía algo subversivo que hacía sublevar a las personas. Reflexionaba sobre la libertad y la justicia, actividad que resultaba muy incómoda para los gobernantes de su época. Fue atacada por una multitud de fanáticos cristianos. Hipatía fue víctima del fanatismo ciego y de la polarización de su época (Watts, 2017).

Concluyendo, las filósofas de la antigüedad no vivieron retraídas. Tuvieron el valor de conversar abiertamente y el coraje de defender sus ideas. Enfrentaron con valor el peligroso desafío que conlleva la filosofía provocando la mayoría de las veces el orden preexistente y las estructuras sociales.

Poco se sabe de las mujeres que filosofaron en la Edad Media relata Gleichauf (Gleichauf, 2010). Las que provenían de la nobleza eran cultas, más que sus maridos. Las solteras entraban en los monasterios para ampliar sus conocimientos y muchas veces para eludir compromisos y poder retirarse a pensar en tranquilidad, para educarse y escribir. El tema de la filosofía de la época medieval era principalmente la relación entre la fe y Dios. El punto de vista personal carecía de importancia. La mujer era considerada como algo inferior al hombre en todos los sentidos y durante la época medieval no tuvo ningún lugar en el mundo del pensamiento filosófico escolástico. La mujer encontró su lugar en la filosofía mística, que invitaba a vivir una fe intensa colmada de sentimiento. Se consideraba que las mujeres no estaban capacitadas para hacer interpretaciones racionales útiles para los demás. La mujer era un símbolo portador del sentimiento y de la fe. No estaba capacitada para aportar al mundo de las ideas y del conocimiento racional.

Catalina de Siena (1347-1380) por ejemplo, adoptó una actitud de fe en conexión con el mundo y sus problemas. Sostenía que Dios ha concedido al ser humana el libre albedrío, la libre voluntad de tomar decisiones y asumir la responsabilidad que eso implica.

Las mujeres de la Edad Media recurrieron a la palabra escrita, a diferencia de las de la antigüedad. Las mujeres que vivían en los conventos tenían muchas oportunidades para reflexionar y filosofar sobre la estrecha unión entre la fe y el conocimiento. Pensar y actuar deberían estar absolutamente relacionados con la responsabilidad que eso implica.

Durante el Renacimiento hubo un gran número de filósofas que sostuvieron su pensamiento libre a pesar de las persecuciones de la Inquisición, que consideró “brujas” a muchas mujeres con pensamiento audaz y libre para la época. Se redescubrió la antigüedad clásica y se estudió a Platón y al mundo de las ideas.

Teresa de Àvila (1515 - 1582) sostenía que la conversación con Dios se convierte en conversación con uno mismo. Se concibe a Dios por el camino de la autorreflexión. Sólo alguien que se toma a sí mismo muy en serio puede acercarse a Dios. Recordemos que el Renacimiento alberga la posición en la cual el ser humano proyecta y concretiza su mundo, empieza a crear su propio orden.

Las mujeres del siglo XVII criticaron el dualismo del pensamiento de Descartes. Y es en el siglo XVIII donde ya se empieza a sostener que hombres y mujeres estamos dotados de las mismas capacidades y posibilidades intelectuales. Johanna Unzer (1727- 1782) hizo ver la necesidad de una buena educación tanto para los hombres como para las mujeres. Es en esta época de la Ilustración que mujeres valientes dieron su lucha para el derecho fundamental de la igualdad de los sexos en lo que respecta a capacidades y posibilidades, en lo que respecta al uso de la razón. Las filósofas de la época protestaron vehementemente contra la exclusión de las mujeres de la vida pública.

Durante el Romanticismo comenzó el culto de lo subjetivo, de la fantasía, del sueño. Se cultiva la amistad, el sentimiento, la relación humana. La mirada se dirige hacia las posibilidades, hacia el futuro. Se trata de querer lo imposible. Se trata de forjar la relación entre la razón (el pensar) y el sentir. Hasta entonces una mujer intelectual estaba mal mirada. Las mujeres, se comentaba, debían ejercitar sus dedos (bordar, tejer, coser) ser débiles, discretas, sensibles, estar en la penumbra, siempre acogedoras y silenciosas, sosteniendo al hogar y a la familia.

Con la Revolución Industrial las cosas cambiaron. Las mujeres comenzaron a tomar conciencia de su situación y a participar en política y filosofía. Comenzaron los movimientos feministas organizados. Se incluyó a la mujer dentro del aparato productivo. Las mujeres exigen el derecho al voto y el derecho a una vida de posibilidades. Merece ser nombrada Helene Stocker (1869 - 1943) quien descubrió la obra de Nietzsche y su crítica radical de la cultura, la religión, la manera de vivir, del bien y del mal. Este descubrimiento le dio pie para reclamar el derecho a la libertad espiritual y la exigencia natural de una humanidad plena. Las filósofas de esta época siempre estuvieron cerca del lado práctico de la filosofía. Ninguna tuvo una orientación filosófica puramente teórica.

En el siglo XX las relaciones de la filosofía con la política y la sociedad se intensificaron. Fue un siglo de sangrientas guerras mundiales. Los seres humanos, golpeados por la inseguridad y la desesperación, se plantearon muchos cuestionamientos existenciales. La filósofa Hedwig Conrad - Martius (1888 - 1966) fue una figura importante, influenciada por las clases de Husserl, fundador del método fenomenológico. Se dejó arrastrar por la fascinación de Husserl por los fenómenos. Quería investigar el ser de las cosas, la esencia del mundo real. Se interesó en estudiar el concepto del tiempo, del presente y del pasado que se unen con el futuro en un presente fijo.

Edith Stein (quien fue después Santa Teresa Benedicta de la Cruz, 1891 - 1942) era hija de una familia estrictamente judía. Estudió con el fin de ser maestra y ganarse la vida de esa manera. Amaba la filosofía y asistió a las clases de Edmund Husserl con quien comenzó su doctorado. Edith Stein se dedicó a investigar la manera de conocer al otro y a sí mismo. Observó el lenguaje del cuerpo que consideró más elocuente que las palabras mismas. En su tesis doctoral investigó el tema de la empatía (Scaperlanda, 2017). En 1916 defendió su tesis. Adquirió una nota excepcional y pasó a ser la asistente de Husserl. Stein quiso ser profesora en la misma universidad. Pero tanto su profesor como el resto de la sociedad pensaban que eso no era apropiado para una dama. Decidió no malgastar su tiempo como ayudante y se dedicó a la investigación filosófica con su amiga Conrad-Martius. En 1922, luego de haber estudiado las obras de Teresa de Ávila y Tomás de Aquino, Stein se convirtió a la fe católica y fue bautizada. Su madrina fue Conrad-Martius. En 1933 sintió su vocación por la vida religiosa y decidió ingresar a la orden de las Carmelitas de Colonia. Desafortunadamente murió en las cámaras de gas en 1942, en Auschwitz.

Stein profundizó en la conciencia del ser humano, la empatía y la comunidad.

Estudió la diferencia entre sociedad y comunidad, diferenciando el estudio del sujeto y del objeto ante el estudio del sujeto ante el sujeto. En la sociedad un individuo trata al otro como objeto. No como sujeto. La relación sujeto-sujeto es una relación profunda y verdaderamente humana. Para Stein, la comunidad es lo más elevado. Allí donde se unen miembros que son libres y se mantienen unidos por un sentido vital interior. El ser humano es un individuo arrojado al mundo. Puede oponerse a ese estado mediante una actividad y la búsqueda del sentido de la vida. Estaba convencida de que sólo se puede encontrar sentido a la vida mediante el camino de Dios. El ser humano necesita relacionarse con los otros seres humanos. Pero la unión que forma la base primordial de la vida es la unión con Dios. Sin ella el ser humano se siente desarraigado y solo, aterrado ante la muerte. Dios es visto como el sostén de nuestra propia existencia.

Simone Weil (1909 - 1943) fue una filósofa judía que nació en París y se convirtió al cristianismo influenciada por la vida y obra de San Francisco de Asís. Nunca aceptó la disciplina de la iglesia católica. Su manera de vivir fue siempre una de austeridad. Renunció desde temprano a todo lo que fuera lujo. A los 14 años sufrió una crisis existencial en la que se preguntó dónde estaba el camino hacia una vida con sentido. Adoraba la filosofía y las matemáticas y siempre se mostraba circunspecta sin poder gozar del momento presente. Ingresó con la nota más alta a la Escuela Superior de París (seguida por Simone de Beauvoir). Su filosofía estaba dedicada a la práctica desde un principio, y se involucró activamente en la arena política.

Tuvo problemas con sus superiores como maestra ya que enseñaba a sus alumnas a pensar por sí mismas. Se convirtió al cristianismo con renovado ímpetu de lucha por los derechos de los oprimidos. Luchó con grupos anarquistas de la guerra civil española y retomó su trabajo como profesora de filosofía. Comprendió que el cambio revolucionario exigía un largo camino. Era una realista sin dejar de ser una idealista.

Finalmente, Weil murió consumida en 1943, trabajando día y noche en sus escritos y en su causa de defensa de la dignidad humana. Una vida espiritual debe poder responder en la realidad cotidiana. Su vida y obra estuvieron siempre en armonía, sin contradicciones, inseparablemente unidas. Opinaba que vivir una vida solidaria con los demás constituía la esencia del ser humano. Tanto Stein como Weil confluyeron en la idea de la empatía, de echar raíces, de la comunidad y de la interrelación de los seres humanos. Se diferencian de otros pensadores como Heidegger y Husserl ya que ambas tienen fe en Dios. Para ellas la ética es el centro de la filosofía. Cabe destacar la siguiente frase se Simon Weil: “No existe realmente desdicha donde no se produce degradación social en alguna de sus formas o conciencia de esa degradación” (Weil, 2000). (El amor a Dios y la desdicha).

Hannah Arendt (1906 - 1975) es considerada como una importante pensadora de origen judío. Fue alumna de Martin Heidegger. Mantuvo una relación amorosa durante un tiempo con el filósofo, que no tenía ninguna intención de romper su matrimonio. Arendt se alejó de Heidegger y siguió sus estudios en Heidelberg donde conoció a Karl Jaspers, profesor abierto a las conversaciones filosóficas con sus alumnos. Realizó con él su tesis doctoral. Se casó dos veces y emigró a los Estados Unidos en 1951, donde le dieron la nacionalidad del país. Se convirtió allí en importante observadora de la política americana.

Hannah Arendt estuvo influenciada por Heidegger, Jaspers, Agustín y Sócrates. Del pensamiento de Agustín guardó la posibilidad de comenzar que infunde en su obra. Dios nos da la posibilidad de comenzar. Esa posibilidad de comienzo y espontaneidad es para Arendt una posibilidad del ser humano. Cada ser humano es único, diferente y en eso reside la oportunidad de cada uno para comenzar (Arendt, 1964, 1994, 2000). En su obra Los orígenes del totalitarismo (Arendt, 1973), la autora compara y crea paralelismos entre el fascismo y el comunismo, modelos que se consideraban hasta entonces antagónicos.

Después de haber participado en el juicio del criminal de guerra Eichmann en Jerusalén, Arendt inició una reflexión sobre la posibilidad del ser humano de hacer el mal y llegó a la conclusión que debería haber una relación entre el reflexionar y el actuar. Sostiene vehementemente que toda persona, independientemente de su coeficiente intelectual, puede reflexionar.

Se remitía a Sócrates definiendo el acto de pensar como un diálogo con uno mismo, un examen de conciencia que aconseja, anima ó prohíbe. Arendt siguió preguntándose cómo llega el ser humano a pensar, a actuar, a juzgar. Sostiene que debemos retirarnos de vez en cuando del mundo cotidiano al mundo de la reflexión y encontrarnos con nosotros mismos a solas. Luego, podemos volver a aparecer en público dispuestos a asumir la responsabilidad de las consecuencias que resulten de nuestras reflexiones. Sus temas filosóficos eran pensar, querer, juzgar. Obras filosóficas que escribió a mayor edad: La vida del espíritu: pensar. La vida del espíritu: la voluntad. Filosofar (para Arendt) es una necesidad básica del ser humano.

Simone de Beauvoir (1908 - 1986) Estudió en la Sorbona de París. Fue pareja de Sartre desde 1929 hasta la muerte del filósofo en 1980. La pareja conoció a Camus en 1940, y Simone fue expuesta a los efectos que la pobreza tiene sobre la educación. Vio que no todo el mundo tiene las mismas posibilidades de adquirir una educación.

Sostenía que la filosofía es un remedio del espíritu ante la cruda realidad del envejecimiento del cuerpo. Hay que atreverse a realizar nuevos proyectos. No hay que dejar de avanzar en el desarrollo de uno mismo.

Simone de Beauvoir se planteaba ¿cómo se las arregla el ser humano que no cree en Dios ante la muerte? La subjetividad era el centro de su pensamiento. Consideraba que el yo es el eje alrededor del cual gira todo lo demás. Nada es, si no se percibe. Con el transcurso del tiempo, de Beauvoir fue asumiendo una visión menos individualista y más social. Para ella, el ser humano es real cuando se hace. Sostenía que cada decisión de cada ser humano afecta a la humanidad entera. El ser humano es pura libertad, y de esa libertad surge la necesidad de crearse cada uno sus propias normas y de actuar éticamente. Solamente del ser humano depende el sentido de la vida. Nada puede sustituir la propia responsabilidad del ser humano ante sus decisiones. Su obra más conocida es El segundo sexo (1997). Opinaba que a las mujeres se las define en relación al hombre, de ahí el título del libro. Sostenía que mujer no se nace. Se llega a serlo.

Margaret Anscombe (1919 - 2001) Estudió en Oxford y se convirtió al catolicismo durante sus estudios. Mujer muy religiosa, dio clases en Cambridge y tuvo siete hijos.

Partidaria de la toma de responsabilidad personal de las mujeres. Agnes Heller (1949) como Ascombe y todas las previas, desean unir al pensamiento con la acción. La filosofía tiene un fuerte componente pedagógico. Se observan conjuntamente un fuerte pragmatismo acompañado de un sentido místico. Se unen política y religión, angustia, responsabilidad, elección, acción.

El estudio de autoras como las previamente nombradas nos lleva indefectiblemente a preguntarnos ¿qué ha pasado con tanta riqueza que aún hoy queda en la penumbra sin ser apreciada en su totalidad? ¿Cuál es la situación hoy? Reflexiono sobre el recorrido de todas estas mujeres que tan valientemente han aportado al conocimiento filosófico, político y social y no puedo dejar de preguntarme acerca del silencio de tantas mujeres que no han sido escuchadas. Tantas voces que han callado a lo largo de la historia de la humanidad.

El aporte filosófico y terapéutico de la mujer en el campo existencial en la actualidad. Un enfoque personal sobre el tema.

En el campo de la investigación de los procesos terapéuticos se puede constatar que en la actualidad un número importante de mujeres trabajan tanto en la investigación del proceso psicoterapéutico (Zymnis, 2017; Levitt, Hill, Lakioti, 2016) así como en la preparación de psicoterapeutas en varios institutos de formación profesional en diferentes países del mundo.

En mayo del 2019 participé en el II Congreso Mundial de Terapia existencial organizado en Buenos Aires, Argentina. La presencia femenina se destacó brillantemente. La comisión organizadora estaba formada por cuatro brillantes mujeres que trabajaron con esmero y responsabilidad para que el congreso lograse el éxito que tuvo. La presencia femenina brilló en los comités científicos. La mujer tuvo lugar y voz al lado (y no detrás) de los hombres que brillaron también. Durante el congreso tuvimos oportunidad de escuchar las presentaciones de Emmy Van Deurzen, de Susana Signorelli, de Isabel Jáuregui y de muchas mujeres más que se destacaron en este encuentro. Ellas, así como Evgenía Georganda, Orah Krug, Alison Strasser, Betty Cannon, Lucia Moja-Strasser entre otras autoras de nuestra época dejan impresas sus experiencias y vivencias en el encuentro terapéutico y a su vez en el pensamiento y retórica filosófica. Escriben dejando de esta manera un importante legado para la humanidad.

Personalmente, formo parte de un Instituto con sede en Atenas, Grecia, que investiga conceptos filosóficos y terapéuticos en el mundo actual. Nuestro grupo de investigadores ha creado y publicado sobre el concepto de “oistros”, la fuerza vital que surge ante la muerte, ante la finitud, ante la inestabilidad y lo imprevisible (Dallas, E., Georganda, E. T., Harisiadis, A., & Zymnis-Georgalos, K., 2013). Investigamos arduamente los temas existenciales que surgen a través de las condiciones de crisis por las que atraviesa hoy el mundo entero.

A principios del año 2019, visité Viena por trabajo y tuve la oportunidad de asistir a una exposición de obras de arte de mujeres del siglo XX en el museo Belvedere. Admiré pinturas y esculturas de una belleza indescriptible. Descubrí obras que no se han difundido suficientemente tanto entre el mundo artístico como entre el público en general. Estas obras descansaban discretamente y en silencio en distintos museos o colecciones privadas. ¿Dejé la exposición muy emocionada por el arte que pude vivenciar y a la vez preguntándome qué es lo que ha pasado para que la trayectoria creativa del género femenino tanto en filosofía como en arte ha quedado en semejante silencio? ¿Cuál es la situación hoy?

Sin duda mujeres valientes y hombres inteligentes han trabajado para que la situación haya cambiado y poco tenga en común lo que ocurre hoy con lo que sucedía en las épocas que mencioné en los párrafos anteriores, donde las mujeres eran consideradas seres de menores capacidades en relación con los hombres.

Aun así, sigo preguntándome cuáles son los factores que han contribuido para que se haya marginado el proceso creativo de tantas mujeres. Porque los números hablan. Tanto en arte, como en filosofía el número de mujeres involucradas en el proceso de creación es mucho menor, comparado al de los hombres.

No es mi intención iniciar una polémica de guerra de sexos o algo por el estilo. El tema tiene connotaciones políticas, sociales, biológicas y psicológicas. Es muy complejo y básicamente sistémico. Merece ser tratado con respeto y profunda investigación, dejando de lado posiciones ridículas que emanan de un antagonismo voraz y destructivo. El tema es amplio y profundo. Y por supuesto escapa de los límites del presente trabajo.

Elijo referirme en estas líneas a algunos de los factores que bloquean el proceso creativo y que son intrínsecos al ser humano que habita al mundo de hoy. No hablo de causas ni de efectos. Me refiero a la interrelación e interconexión de ciertos factores que pienso ejercen una profunda influencia sobre el silencio de la mujer en la filosofía y en la práctica de la terapia existencial.

Vivimos en un mundo en constante cambio. Siempre ha sido así. Recordemos a Heráclito. Nunca podremos bañarnos en las mismas aguas del río. Todo pasa, todo fluye. Nada permanece igual. Quisiera destacar sin embargo que lo que ha cambiado durante los últimos 40 años es la naturaleza, la intensidad y la velocidad del mismo cambio. Reflexionemos sobre la velocidad vertiginosa con que se transmiten los datos y sobre el acceso a toda la nueva información en tiempo real. El ser humano está expuesto a enfrentar constantemente y sin respiro un tsunami de cambios que debe reconocer, digerir y elaborar. La mayoría de las veces, debe tomar, una decisión firme y actuar inmediatamente. La velocidad con que ocurren los acontecimientos sobrepasa la capacidad humana para evaluar, pensar y decidir. No es un secreto que el ser humano de hoy sigue siendo en su aspecto biológico y genético casi idéntico al hombre de las cavernas. La formación de una decisión, de una posición, de una postura ante las provocaciones que trae el cambio requiere del ser humano una nueva postura flexible y creativa.

El proceso creativo, por el otro lado, requiere tiempo para la reflexión, para una introspección humilde y grandiosa a la vez. Requiere permitir un espacio interno para darle voz a nuestra propia sabiduría, coraje para desarmar estructuras obsoletas y fuerza para descubrir lo nuevo en lo cotidiano y en lo trivial. No queda más que observar las biografías de algunos escritores, filósofos y artistas.

Todo acto de creación implica un acto previo de destrucción, sostiene Rollo May en su obra “El coraje de crear” (May, 1975), citando a Pablo Picasso. Hace falta dejar de lado la zona de comodidad para afirmar la necesidad de continuar la vida, el proyecto de vida que puede traducirse en un escrito filosófico, en una obra de arte.

¿Qué pasa específicamente con las mujeres en el campo de la producción de obras filosóficas? A parte del misoginismo que se puede observar en muchas épocas de la historia de la humanidad y que justifica que solamente unas pocas valientes hayan podido destacarse en un mundo hostil hacia su proceso creativo, es evidente que en varias culturas un gran número de mujeres quedan embelesadas y atrapadas también por roles tradicionales asumidos a través de la historia humana. En muchas sociedades, aún en pleno siglo XXI, la mujer tiene el deber de dedicarse exclusivamente a crear una familia y a ocuparse de las tareas domésticas. Pienso que admitir y aceptar esta posición sobre la formación de una familia es un acto de valentía. Siempre y cuando sea un acto consciente y el individuo asuma la responsabilidad de elegir y de aceptar el rol libremente.

Para crear algo nuevo, incluso hijos y una familia, hace falta coraje, valor, decisión, compromiso con la vida, dirección hacia lo divino. Hace falta dejar la tranquilidad de lo conocido y de lo cómodamente familiar. Implica asumir un profundo compromiso personal y comunitario. El proceso creativo requiere coraje físico, espiritual, moral y social. Crear algo nuevo implica ser valiente y exponerse a encontrar y enfrentar la angustia y el terror de lo desconocido y soportar la culpa que engendran las críticas del otro. Es imposible crear desde la zona de comodidad. El proceso creativo está íntimamente ligado a la vivencia de la angustia ante lo efímero, ante la muerte así como la culpa por las posibilidades no concretadas, por la vida desperdiciada.

Bernard Shaw decía que el proceso creativo es una batalla continua contra los dioses. Cuáles son hoy los dioses. Cuál es el statu quo que se ve amenazado por el proceso creativo. Qué estructuras rompe hoy una nueva forma, un escrito filosófico distinto. Eva fue castigada por haber probado los frutos del árbol del conocimiento.

El pensamiento de Rollo May es muy actual y nos provoca a reflexionar sobre los dioses del conformismo, de la apatía, del materialismo, del consumismo, del afán de enriquecer venerados por tantos seres humanos; dioses que se ven amenazados por cada acto de creación. La creación es un acto de libertad. Creando nos acercamos a nuestra esencia, nos dirigimos al proceso de forjar el sentido de nuestra vida, nos acercamos a Dios. El creador necesita vivenciar lo esencial que es invisible a los ojos, como nos recuerda Saint Exupery (2018).

Las mujeres de hoy debemos crear nuestro propio tiempo y espacio de contemplación. Debemos conscientemente dedicarnos a volcar nuestras experiencias y vivencias en nuestros ordenadores, o en papel, como en otros tiempos. Debemos crear nuestros propios conventos personales para poder contribuir al conocimiento humano y dejar un legado enriquecido por lo vivenciado.

Admiro a las valientes autoras de hoy que dejan su huella con el trabajo escrito que producen. Sus obras son el testimonio vivo del legado que deciden dejarles a sus alumnos, al público, a la humanidad entera. Es muy fácil culpar a los hombres, a la sociedad, al mundo. Pero sabemos muy bien que no hay excusas, ni tiempo para perder, si queremos cambiar nosotras y por consecuencia al mundo en que vivimos. Debemos convertirnos en el cambio que queremos ver, como nos decía Ghandi.

Hace dos semanas vi una entrevista de Wole Soyinka, premio Nobel de literatura (Nigeria, 1986). Lo escuché decir que cuando lo encarcelaron durante dos años, totalmente aislado del mundo, escribió sus mejores poemas. La periodista le preguntó cómo lo logró ya que tenía entendido que no tenía ningún acceso a tablets, computadoras, libros, papel. Él respondió que al lápiz, lo construyó él solo con materiales que encontró en su celda. Y que por suerte le daban suficiente cantidad de papel higiénico cada día. Es obvio que no hay excusas. Punto.

CONCLUSIONES

Es necesario que las mujeres aportemos algo profundamente auténtico al mundo. Debemos aportar nuestro testimonio rico en vivencias, ideas, cuestionamientos, sentimientos. Debemos comprometernos con la vida, sumergirnos al río y no contemplarlo desde lejos. En el ámbito profesional terapéutico, como expliqué anteriormente, el panorama está cambiando. La presencia femenina en el proceso terapéutico hoy es muy visible tanto en la práctica como en la investigación y la formación de nuevos terapeutas. Una simple observación de los institutos de formación, de las aulas universitarias nos da la pauta de que la presencia de la mujer es muy importante y está dejando su huella en el campo de la psicología y de la psicoterapia. Más precisamente, en el campo de la terapia existencial, predominaban los hombres como terapeutas. Durante nuestros días esto está cambiando también.

El sonido estridente del silencio de las mujeres en el ámbito creativo también comenzó a calmarse. El proceso es alentador. Pero aún queda mucho camino por caminar, como diría Machado. Las mujeres somos convocadas a enfrentar al miedo, la angustia y la culpa de dejar lo conocido y cómodo si queremos adentrarnos en el mundo desconocido y a veces peligroso del proceso de la creación. Debemos asumir el riesgo y la ansiedad de lo incierto si queremos cambiar. Es una decisión personal con impacto ecuménico.

Sabemos que las semillas del cambio residen en el proceso creativo. Crear implica estar absorbido, comprometido, en un fluir (Nakamura, J. & Csikszentmihalyi, M. 2014), en un abandono donde el tiempo se detiene, las horas pasan sin darnos cuenta estando al mismo tiempo sumergidos en una experiencia profundamente consciente. Estos momentos de pausa y de profunda introspección, condición requerida para crear, no se ofrecen solos ni se nos regalan en el mundo de hoy. Debemos crearlos. Debemos inspirar a las próximas generaciones de hombres y mujeres a asumir la responsabilidad del proceso creativo que está latente dentro de cada uno de nosotros. Hombres y mujeres por igual.

Bibliografía

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Curriculum

Ph.D. Miembro fundador y docente de la Asociación Helénica de Psicología Existencial, gignesthai y de la Asociación Helénica de Psicología Positiva. Psicoterapeuta, investigadora y supervisora. Trabaja con individuos, familias y grupos. Da clases en programas de grado y posgrado en varias universidades. Su área de investigación es el proceso de psicoterapia.

Correo de contacto: katerinazymnis@gmail.com

Fecha de entrega: 13/01/2020

Fecha de aprobación: 27/02/2020

Resumen

La psicopatología es la manifestación comportamental, emocional o física de un trastorno o una alteración en el ser humano. Desde el enfoque existencial esta puede ser entendida como un mecanismo defensivo que el sujeto utiliza para confrontar el sentido de la responsabilidad y la libertad frente a la existencia. En este artículo se llevó a cabo una reflexión y revisión teórica desde el el autor Alberto De Castro, con el fin de entender desde el Enfoque Humanista Existencial, la psicopatología. Se pretendió clarificar desde los fundamentos existenciales cómo debe comprenderse el síntoma y la psicopatología en el individuo, quien es entendido como el actor principal de su existencia y su relación con el mundo.

Palabras clave

Psicopatología, sentido existencial, psicología existencial, intencionalidad.

Abstract

Psychopathology is the behavioral, emotional or physical manifestation of a disorder or an alteration in the human being. From the existential approach this can be understood as a defensive mechanism that the subject uses to confront the sense of responsibility and freedom from existence. In this article, a theoretical reflection and review was carried out by the author Alberto De Castro, in order to understand from the Existential Humanist Approach, psychopathology. It is intended to clarify from the existential foundations how to understand the symptom and psychopathology in the individual, who is understood as the main actor of his existence and his relationship with the world.

Keywords

Psychopathology, existential sense, existential psychology, Intentionality.

INTRODUCCIÓN

Comúnmente cuando se realiza una investigación o estudio sobre alguna conducta o patología en particular, el objeto de estudio es analizado y comprendido desde un punto de vista objetivo. La existencia, la experiencia y la relación que el sujeto tiene con el

mundo, no puede verse únicamente entendida a la luz de teorías, números, estadísticas o datos cuantitativos que ofrecen información detallada; dejando de lado la comprensión en relación al surgimiento de estas conductas, a cómo se crearon y cuáles son los factores subjetivos que llevaron a su construcción. Si bien es cierto el estudio de los detalles es un factor importante porque otorga información básica y oportuna, desde el abordaje comprensivo de Alberto De Castro, doctor en Psicología Clínica con Enfoque Humanista Existencial, a la hora de entender la psicopatología, es pertinente tener en cuenta también la experiencia de aquel sujeto que construye y crea su mundo, ya sea con sus características de personalidad, estrategias de pensamiento, mecanismos defensivos, o respuestas psicofisiológicas, conductuales o emocionales (De Castro, García y González, 2017).

DESARROLLO

Ahora bien, De Castro, no trata de negar la validez de los tecnicismos, de las teorías o de lo que ya está escrito en la comprensión de la psicopatología; trata de comprender que todas estas teorías y todo este objetivismo solo se puede comprender y estudiar de forma asertiva, si se hace desde y en función de la persona existente (De Castro, 2005a, 2005b; De Castro y Sala- manca, 2007; De Castro, Cardona, Támara y Gordillo, 2007). De Castro plantea que el ser humano, más allá de teorías y conceptos, debe ser estudiado desde su experiencia como ser-en-el-mundo, es decir, propone, que la psicopatología debe intentar abarcar el conocimiento de los comportamientos, ideas, emociones y actitudes del ser en relación a su contexto, entendiendose por contexto, no solo lo histórico, social y cultural, sino también lo psicológico, en donde se desarrollan y tienen lugar todos estos procesos (Halling y Goldfarb, 1996).

Tal como lo menciona De Castro (2005), no se debe tomar al hombre como mero objeto ya que por su cualidad de ser-en-el-mundo y por estar creando diariamente experiencias, es su existencia lo que se debe analizar. En este sentido desde la visión integradora de este autor, el enfoque existencial, en relación a la psicopatología, debe apuntar a captar al sujeto a partir de su propia experiencia, pues afirma que sin ésta, sería imposible comprender el origen de cualquier situación existente. Si se busca tener una comprensión profunda de un hecho o vivencia, De Castro plantea que es menester centrarnos en encontrar la explicación de cómo el individuo ha estructurado su mundo, pues es a partir de ahí, que se desarrollará una explicación pertinente según la perspectiva de su existencia.

De Castro, García y González (2017) sostienen que aunque hay un solo mundo objetivo con el que se interactúa, cada ser humano crea y construye su propio mundo a partir de sus experiencias. De acuerdo con May (1977) citado por De Castro (2005), el mundo es una estructura de relaciones significativas en el que existe una persona y en cuya configuración toma parte. Partiendo de este fragmento, se entiende que el ser humano es un sujeto activo, que a medida que se relaciona con su mundo y su contexto, es capaz de crear su propia realidad y de hacer parte de ella. Continuando con los postulado por May (1977), el mundo abarca los sucesos del pasado que condicionan la existencia, es decir que el sujeto es un ente activo de su existencia, que moldea, y es capaz de llevar consigo todo su pasado, su bagaje emocional y sus experiencias, siendo consciente de ellas y teniendo certeza de que no las puede cambiar, pero si, moldear y reestructurar a su experiencia actual, creando así, una postura que le permita sobrellevar su existencia.

Con esto, De Castro pone de manifiesto, al hombre como eje central de la existencia ya que sin él no es posible llevar a cabo ningún proceso; es por esto que desde la comprensión fenomenológica de este autor, el enfoque existencial debe buscar mostrar cómo es el ser humano quien le da sentido a su existencia y a sus vivencias y como participa como creador de sus mecanismos defensivos y psicopatología.

Estanislao Zuleta (1976) explica también cómo el ser humano es el que le da sentido a las cosas con las cuales se relaciona, sentido que depende de la relación e interpretación que tenga el sujeto con los objetos. Frente a lo anterior De Castro, afirma que es el hombre quien le da sentido a la existencia, a la experiencia e incluso a las patologías, aunque este no tenga consciencia de ello en cierto momento y debido a ésto es que a la hora de intervenir y analizar alguna psicopatología o situación angustiante se debe indagar, qué sentido tiene para el sujeto dicha experiencia. En el mismo sentido de este autor, Bugental (1987, 1997, 2000) refiere que se debe interrogar acerca del sentido de la experiencia y la intencionalidad, cómo se crearon y construyeron las emociones e identificar cuáles son los mecanismos que se usan a partir de la vivencia de la persona como ser-en-el-mundo.

En palabras de De Castro, en la psicopatología del ser humano, se debe buscar conocer, cuál es el centro existencial de la persona y los valores concretos y particulares en que éste está centrando su existencia (De Castro, 2017). Teniendo en cuenta esto y habiendo identificado la situación existencial del sujeto, De Castro señala que es pertinente entonces dar inicio a construir cualquier tipo de interpretación teórica. De acuerdo con De Castro, García y González (2017) antes de desarrollar cualquier técnica, diagnóstico o construcción teórica acerca de alguien, se debe primero comprender el significado de los comportamientos, ideas, impulsos y sentimientos de la persona que los está creando y experienciando.

Van den Berg, (1997), sugiere que los psicólogos deben tratar de cuestionar y responder la relación que tiene el individuo con el mundo, con su cuerpo, con otros individuos, y con el tiempo (pasado presente y futuro). Si la persona tiene alguna psicopatología se debe cuestionar cómo todas estas relaciones se ven o no afectadas cuando se presenta una alteración mental. Por otro lado de acuerdo a lo postulado con May (1977) si lo que se quiere es comprender al ser humano, el sentido de su alteración mental y sus síntomas patológicos, analizar todos los detalles y aspectos teóricos es pertinente. Sin embargo, De Castro propone que no se debe dejar de lado la experiencia y la relación que tiene la persona con dicha patología, debe entenderse que el ser humano no tiene una enfermedad en sí, sino que él mismo es la enfermedad (De Castro, 2017) que ha creado su sintomatología con un fin en particular, a partir de su relación con la existencia y el mundo.

De acuerdo con De Castro (2017) estudiar la enfermedad mental o la psicopatología, no consiste en reconocer el síntoma sino más bien en estudiar la estructura que apoya dicho síntoma, estructura que es puramente de carácter existencial y que se constituye de la relación que el sujeto tiene con el mundo, con los otros y consigo mismo, es decir a partir de su vivencia de ser en el mundo.

CONCLUSIONES

Teniendo en cuenta lo mencionado anteriormente y habiendo entendido el sentido de la existencia de un trastorno o psicopatología, es pertinente mencionar tal como sostiene De Castro, García y González (2017), que tanto la persona que sufre un trastorno o una manifestación de alguna psicopatología, como la persona sana siempre buscan reafirmar algo de sí mismo, preservar algún valor que otorgue significado y sentido a la experiencia presente. La diferencia radica en que la persona sana se reafirma así misma, realizando de forma coherente y consciente su proyecto de vida, y en éste, los valores que producen bienestar, mientras que la persona con algún trastorno se caracteriza porque su existencia está llena de experiencias disfuncionales, matizadas por el sufrimiento. Mientras en una persona sana los valores provocan bienestar, en una con alguna psicopatología, los lleva a sentir sufrimiento (De Castro, 2017).

Sin embargo, según Dorr (1996) los fenómenos psicopatológicos no deberán ser vistos como mera deficiencia con respecto a una normalidad término medio. Más fecundo parece el punto de partida de buscar la positividad de lo negativo” (p. 484). Es así como se entiende entonces que la enfermedad mental es vista según la psicología existencial como el resultado de la desviación de la persona de su propia estructura de potencialidades para desarrollar su proyecto vital coherentemente (De Castro, 2017, p. 156).

En palabras De Castro, García y González (2017) la persona enferma mentalmente, al ver frustrado el proyecto de su existencia, busca reafirmar su enfermedad como forma de preservar su propio centro existencial, es decir, que ante la frustración de su proyecto y sentido vital, la persona recurre a algún otro proyecto, que lo haga sentir como alguien con algún valor y lo mantenga lejos de sentirse amenazando. Es así como el ser humano en ausencia de bienestar y cargado de sensaciones de impotencia o frustración, utiliza o recurre a síntomas, ya sea narcisistas, ansiosos, depresivos u obsesivos para controlar o sentirse capaz de sobrellevarse así mismo y la manifestación del síntoma dependerá de la orientación de su intencionalidad (De Castro, 2017).

Desde el plano existencial De castro, García y González (2017) exponen que la enfermedad mental, se encuentra fundamentada en gran parte por la libertad que tiene el ser humano en su cotidianidad, y esto es debido a que la libertad es un aspecto básico que genera confrontar la experiencia de ansiedad, la cual surge a partir de la relación del ser humano con los supuestos básicos de la existencia (Yalom, 1984), o las dimensiones de la existencia (Romero, 2003), o las característica de la existencia (Boss, 1979), o con los dilemas existenciales (De Castro, 2010b).

De Castro (2017) introduce dos conceptos clave en relación a la psicopatología frente a la intencionalidad del ser, y estas son, las experiencias expansivas y las experiencias constrictivas y refiere que cuando el individuo sólo se centra en una sola perspectiva, ya sea expansiva o constrictiva, se genera la psicopatología, es decir, cuando la persona no se hace cargo de su estado emocional, de las consecuencias de sus decisiones, cuando tiene temor a fracasar y cuando no desea soltar sus seguridades.

Hasta este punto, podemos concluir a la luz de De Castro, la psicopatología es producto de asumir una postura por miedo afrontar los dilemas existenciales, es la limitación del ser, frente al desarrollo de sus potencialidades. Entre más éste limite su potencial, mayor será la ansiedad implicada y mayores y más destructivos serán los mecanismos que usará contra ésta, con tal de aliviarla y no asumirla.

Ante esta idea, desde los postulados de De Castro, antes de darle un poder autónomo a todos estos mecanismos, impulsos y estructuras psíquicas, que se conocen de los manuales diagnósticos, se debe primero tener en cuenta que todos estos son creados por un individuo que tiene una intencionalidad, una finalidad y un objetivo muy puntuales (aliviar la ansiedad o sensación de pérdida de control). Dicho esto, si el ser humano afronta constructivamente la libertad y la ansiedad que acarrea consigo y trata a su vez de afrontar de forma consciente sus mecanismos defensivos, es muy probable que tienda hacia el bienestar y la salud mental.

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Zuleta, Estanislao. A la memoria de Martin Heidegger. En: Revista Universidad del Valle. No. 2 (EneroJulio, 1976).

Curriculum y Correo de contacto

Martha María Gómez Hernández.

Psicóloga.

Universidad de la Costa. Barranquilla, Colombia.
Correo de contacto:

mgomez47@cuc.edu.co

Jennifer Paola Flórez Donado.

Magister en Psicología. Universidad Simón Bolívar. Fundación Ser Feliz is Free International Foundation. Barranquilla, Colombia.
Correo de contacto:

jennifer.florez@unisimonbolivar.edu.co

Stephany Montes de la Rosa.

Psicóloga en formación. Universidad Simón Bolívar. Barranquilla, Colombia.

Correo de contacto:

stephany.montes@unisimonbolivar.edu.co

Jairo Andrés Rincón Castilla.

Psicóloga en formación. Universidad Simón Bolívar. Barranquilla, Colombia.

Correo de contacto:

jrincon15@unisimon.edu.co

María Paula Rivaldo Pérez.

Psicóloga en formación. Universidad Simón Bolívar. Barranquilla, Colombia.

Correo de contacto:

maria.rivaldo@unisimonbolivar.edu.co

Karen Margarita Pérez Rodríguez.

Psicóloga en formación. Universidad Simón Bolívar. Barranquilla, Colombia.

Correo de contacto:

karen.perez@unisimonbolivar.edu.co

Gisella Margarita Bolívar Ripol.

Magister en Psicología. Universidad Simón Bolívar. Barranquilla, Colombia.

Correo de contacto:

gbolivar9@unisimonbolivar.edu.co

Fecha de entrega: 1/02/2020

Fecha de aprobación: 27/02/2020

Resumen

La violencia de pareja, un tema de gran relevancia para la salud pública debido a que encierra una problemática casi invisible que aún no cuenta con el necesario amparo legal en muchos países occidentales. La violencia intragénero (violencia entre parejas del mismo sexo) es un tema que, a pesar de no ser tan conocido, aún en el momento histórico y cultural en el que vivimos, guarda algunas formas de manifestación, factores de riesgo y estrategias de afrontamiento que vulneran la salud física y mental de sus víctimas. Se abordará un enfoque de la psicología humanista existencial para intentar entender y explicar este tipo de violencia.

Palabras clave

Violencia intragénero, violencia de pareja, parejas del mismo sexo, violencia, estigmatización.

Abstratc

Partner violence, a topic of great relevance for public health because it contains an almost invisible problem that still does not have the necessary legal protection in many western countries. Intra-gender violence (violence between same-sex couples) is an issue that, despite not being so well known, even in the historical and cultural moment in which we live, keeps some forms of manifestation, risk factors and coping strategies that violate the physical and mental health of their victims. An standpoint of existential humanist psychology will be approached to try to understand and explain this kind of violence.

Keywords

Intra-gender violence, partner violence, same-sex couples, violence, stigmatization.

INTRODUCCIÓN

La violencia de pareja se ha convertido, cada vez más, en un tema de gran relevancia para la salud pública, la investigación social y el ámbito clínico (Crempien Robles, 2012; Finneran y Stephenson, 2013). En lo que

se ha investigado al respecto, varios autores coinciden en que la violencia de pareja está asociada a excesos

de morbilidad y mortalidad, que producen efectos adversos de salud mental; traumas físicos y lesiones agudas (Tjaden y Thoennes, 2000); ideación suicida (Afifi et al., 2009) y homicidio (Campbell et al., 2003).

La violencia de pareja en población lésbica, gay, bisexual y transgénero (LGBT) ha sido comparativamente mucho menos estudiada que en parejas heterosexuales (Finneran y Stephenson, 2013; Otero, Carrera Fernández, Lameiras Fernández y Rodríguez Castro, 2015). La mayoría de las investigaciones sobre violencia de pareja, desde los años 70, se han centrado específicamente en parejas heterosexuales (Puzone, Saltzman, Kresnow, Thompson y Mercy, 2000), señalando de esta manera a dos personajes claves: los hombres como perpetradores de la violencia (victimarios) y las mujeres como víctimas (Bachman y Coker, 1995). Anteriormente, se ignoraban los episodios de violencia presentados en las parejas del mismo sexo, aun cuando estas también la experimentaban (Harris y Cook, 1994). Actualmente, este no deja de ser un tema poco conocido y hasta tabú, en algunas culturas. Sin embargo, la violencia entre parejas del mismo sexo o “same-sex IPV”, fue recientemente incluida en la teorización de la violencia en las parejas (Baker, Buick, Kim, Moniz y Nava, 2013).

A pesar de esto, en estos momentos es notable el creciente reconocimiento de la violencia en parejas del mismo sexo como un problema relevante (McLaughlin y Rozee, 2001), y que por lo particular de las manifestaciones de esta violencia y las estrategias de afrontamiento usadas por las víctimas, este fenómeno trae otros factores que constituyen un riesgo aún muy inexplorado para el apoyo a la víctima y al mismo tiempo un facilitador para la persona que perpetúa la violencia.

Por tanto, ¿qué está pasando con la víctima de violencia intragénero? Esta revisión busca responder a este interrogante, teniendo en cuenta la evidencia existente en esta área y aportando desde el Enfoque Humanista Existencial, a través del cual concretamente, se tiene como objetivo describir la postura psicológica que asume la víctima frente a la situación de violencia a partir de los significados, valores e intenciones que trata de afirmar ante las distintas experiencias y situaciones que enfrenta en la relación con su pareja.

El segundo clóset

El término “salir del clóset” ha sido usado coloquialmente para referirse al momento en que una persona asume su homosexualidad frente a sus círculos sociales, en este caso, la víctima de violencia intragénero se enfrenta también al hecho de asumir, además de su identidad de género e inclinación sexual, que es víctima de la violencia perpetrada por su pareja, con quien tiene lazos de amor, cariño y/o matrimonio o unión marital de hecho. Al mismo tiempo que se descubre ante el mundo como una persona homosexual, cuando quizás su orientación sexual ha sido escondida, se descubre como una víctima de violencia de pareja (Lie y Gentlewarrier, 1991; Tully, 2000).

“Entras a un segundo clóset cuando sufres violencia de pareja intragénero y salir de él, al reconocer que eres agredida, no es un paso fácil”, fue una de las frases usadas por una mujer en un relato de este tipo de violencia (Lorenzini, 2010). De ahí, podemos ver que el sujeto confronta dos estigmas: 1) el ser víctima de violencia intragénero y 2) ser homosexual; por lo que es posible que exista vergüenza al contarlo y miedo al rechazo. La suma de estos dos estigmas da un resultado no muy alentador ya que reportar la violencia intragénero no solo expone la orientación sexual a los efectos de la posible discriminación, sino que además añade los efectos de sistemas legales y judiciales potencialmente homófobos carentes de recursos y servicios apropiados para intervenir sobre esta situación (Merrill y Wolfe, 2000; McClennen, 2005; Finneran y Stephenson, 2013). Así la víctima queda vulnerada, empezando a experienciar amenazados sus valores existenciales; entendiendo estos valores, como algo importante o necesario para la persona vivencialmente y que necesita y desea preservar (De Castro, García y Eljagh, 2012).

Formas de manifestación en la violencia intragénero

La violencia de pareja ha demostrado tener consecuencias potenciales de amenaza para la vida, el tipo más mencionado e investigado es la violencia física (Tjaden, Thoennes y Allison, 1999). La violencia sexual, por su parte, según otros estudios se considera más común en las parejas del mismo sexo (Toro-Alfonso y Rodríguez-Madera, 2004) y en cuanto al doble rol de perpetrador y víctima en parejas del mismo sexo, no se sabe en qué medida las personas que experimentan violencia intragénero también la perpetran contra sus parejas (Finneran y Stephenson, 2013) ya que esto no ha sido estudiado en esta población. Otros tipos de violencia, como la psicológica, son menos mencionadas, aunque existe evidencia sobre la fuerte relación de la violencia de pareja con efectos adversos en la salud mental y consecuencias físicas (Coker, Smith, Bethea, King y McKeown, 2000). Al respecto, hay investigadores que sugieren que en parejas del mismo sexo, la violencia psicológica suele reportarse en mayor medida (Matte y Lafontaine, 2011); Por ejemplo, específicamente en parejas del mismo sexo la violencia psicológica puede ir orientada hacia obligar a “probar” la sexualidad exigiendo actos sexuales sin consentimiento; exponer la orientación sexual de la persona frente a su esposo (a) en caso de que sea casado y sea la primera vez que tiene una relación homosexual; aislar forzosamente a la víctima por celos; e incluso actos homofóbicos, aunque suene paradójico, ya que en ocasiones el propio agresor no acepta su orientación sexual y reprime sus sentimientos a través de la denigración de su pareja, que le recuerda constantemente su orientación sexual (Lorenzini, 2010).

Casos en los que, si la víctima prefiere permanecer en una relación con el perpetrador de la violencia, las decisiones que toma frente a lo que le está sucediendo, van guiadas por el deseo puro de reafirmar los valores que le dan sentido en ese momento a su existencia y que están asociados a esa relación. Aquí cabe resaltar que aún cuando su voluntad, por sí sola, utilizada y dirigida solo a partir de una orientación racionalista, es decir, a partir de lo “correcto” ante la situación de maltrato en la pareja, desvinculada de la experiencia vivida y lo que esta experiencia le ofrece al individuo, llevaría al fracaso del proyecto vital en este, entendiendo este fracaso como la falta de una sensación de bienestar o satisfacción permanente a lo largo del tiempo, en relación a las decisiones que toma e iría en contra de esa fuerza vital que motiva y dirige al ser humano: el deseo (May, 1983, 1990b; Yalom, 1984).

En otras situaciones, como el chantaje de hacer pública la orientación sexual de uno de los miembros (si aún no ha salido del closet), amenazar con que la policía no ayudará a personas de la comunidad LGBT que sean víctima de violencia y/o amenazar con el contagio del VIH o contar que lo tiene si es el caso, amenazan también los valores del sujeto, sin embargo, aquí puede que el sujeto no sienta que el valor que tiene en riesgo es uno que le ofrece la relación con su pareja, sino que puede enfocarse en el fracaso de otras experiencias en su vida ya sea verse discriminado por uno de sus círculos sociales, sentirse vulnerable aún con el amparo legal que debería ofrecerle su país, o su salud, según sea el caso en particular. Por lo que es relevante mencionar que al igual que cada individuo, cada caso de violencia intragénero es único y merece una atención oportuna, lo que sería una gran contribución a esta población, a la que muchas veces se le hace referencia como una minoría, y a la disminución de los factores de riesgo que hacen tan característica este tipo de violencia y empeoran el estado de esta problemática bastante invisibilizada hasta el momento.

Factores de riesgo asociados

En la investigación de la violencia intragénero, se ha estudiado la importancia de factores asociados de tipo sociodemográfico, individual, psicosocial y en menor medida social. Los factores sociodemográficos de la violencia son similares entre víctimas gais y hombres heterosexuales (Barrientos, Rodríguez-Carballeira, Escartín y Longares, 2016). Por lo general, las víctimas tienden a tener buen nivel educativo y empleos bien remunerados Pournaghash-Tehrani y Feizabadi, 2009), y visiones de género tradicionales (Robertson y Murachver, 2007). Sin embargo, a nivel de salud, los factores de riesgo en la población LGBT están orientados hacia las necesidades específicas que según Gil-Borrelli, Velasco, Iniesta, Beltrán, Curto y Latasa (2017), son insuficientemente conocidas o incluso ignoradas por las autoridades sanitarias y por los profesionales de la salud.

La población LGBT presenta mayores tasas de trastornos de salud mental, como depresión y ansiedad, suicidio, abuso de sustancias como tabaco, alcohol y otras drogas, aspectos que resaltan también que las necesidades y problemáticas de salud del colectivo LGBT son distintas a lo largo del ciclo vital: por ejemplo, durante la adolescencia y primeros años de juventud, existe un mayor riesgo de suicidio y de encontrarse en situación de calle. En edades adultas, la población LGBT presenta mayores tasas de consumo de tabaco, alcohol y abuso de drogas y, durante la vejez, a menudo enfrentan otras barreras de salud a causa del aislamiento social y la falta de servicios sociales y de salud culturalmente competentes; esto sin tener en cuenta otros aspectos interseccionales dentro del colectivo de personas LGBT, como la diversidad funcional, ser migrante, pertenecer a un grupo étnico minoritario o históricamente desfavorecido, estar en situación de prostitución o cualquier otra condición o característica social añadida (Gil-Borrelli, Velasco, Iniesta, Beltrán, Curto y Latasa, 2017).

Al estudiar otros factores individuales, Balsam y Szymanski (2005) encontraron que la homofobia internalizada en lesbianas, incrementa la probabilidad de sufrir violencia intragénero, pero no de perpetrarla, y también las mujeres con un menor nivel de educación reportaban más violencia. También, autores como Glass et al. (2004), resaltan que la falta de redes de apoyo es un factor que aumenta la vulnerabilidad frente a la violencia intragénero, razón que podría deberse a la discriminación debido a su orientación sexual por parte de sus familiares o amigos.

Con base a los modelos intergeneracionales de la violencia, se señala que los individuos que han sido testigos o que han experimentado violencia en su niñez, pueden llegar a ser perpetradores o víctimas de violencia (Balsam y Szymanski, 2005). Se ha documentado que las víctimas masculinas de violencia tienen probablemente una historia de abuso en su niñez a diferencia de aquellos que no han tenido violencia (Daigneault, He-bert y McDuff, 2009) y han sido testigos de violencia parental (Craft y Serovich, 2005), pese a que la evidencia de esta relación en hombres heterosexuales víctimas de violencia ha sido contradictoria (Chen y White, 2004). Una explicación posible para la relación que se ha planteado anteriormente es que exista la normalización de la violencia en la niñez, lo que llevaría a aceptar o perpetrar el abuso dentro de una relación adulta (Afifi et al., 2009). Sin embargo, hay que tener en cuenta que la persona participa activamente por medio de su intencionalidad en el mantenimiento o no de sus necesidades afectivas en el presente, debido a que si dichas necesidades afectivas del pasado siguen apareciendo en el presente, se entiende que el ser humano, experiencialmente, pretende obtener o evitar algo con hacer que se mantengan aún en el presente (De Castro, García, y Eljagh, 2012; Romero ,2003; Pollio, Henley y Thompson, 1997).

En este caso, los participantes de la violencia intragénero ya sea como víctima o victimario que vivieron violencia en su niñez (el pasado), se pueden mantener o no en una relación en la que hay maltrato según sus necesidades afectivas y los valores que quieran afirmar o defender (el presente), que lo llevaran directamente a lo que pretendan con ellas en el futuro. Es decir, si se siente a gusto o satisfecho con el sentido que obtiene experiencialmente al afirmar o preservar este valor, es más probable que refuerce el hecho de seguir afirmando dicho valor. Por ejemplo, una persona que sea víctima de este tipo de violencia y esté siendo chantajeada por su pareja con probar “realmente” su orientación por medio de alguna práctica sexual, según el valor que dé sentido a su proyecto vital, decidirá si es más relevante acceder a la práctica o negarse sin importar con qué esté siendo chantajeado.

Otras investigaciones han encontrado que el consumo de alcohol y sustancias psicoactivas como factor de riesgo, está asociado con perpetrar violencia (Glass et al., 2004; Klostermann, Kelley, Milletich y Mignone, 2011), y también con varios problemas psicológicos (Coleman, 1994); también involucrarse en violencia está relacionado con menores niveles de bienestar psicológico (McKenry, Serovich, Mason y Mosack, 2006). En esta misma línea, hay diversos estudios que han investigado en la relación entre la violencia intragénero y la vulnerabilidad hacia el VIH, hepatitis víricas, cáncer anal, cáncer de próstata, testículos y colon, y otras enfermedades de transmisión sexual (Heintz y Melendez, 2006; Gil-Borrelli, Velasco, Iniesta, Beltrán, Curto y Latasa, 2017), en los que se ha señalado también que diversos factores sociales e institucionales como el heterosexismo o características de los sistemas legales (p.ej.: la homofobia existente en algunos de tales contextos) están asociados a este tipo de violencia (Murray, Mobley, Buford y Seaman-DeJohn, 2007). Asimismo, en ciertas comunidades o culturas la violencia puede ser un método aceptable para solucionar los problemas, entre los que podrían estar aquellos que acontecen en las parejas (Capaldi, Knoble, Shortt y Kim, 2012).

A pesar de esto, hay un elemento único y distintivo de este tipo de violencia que no se presenta en la violencia entre parejas heterosexuales: el hecho de tener que afrontar las actitudes negativas existentes aún hacia las minorías sexuales en muchas sociedades occidentales (Pew Research Center, 2013), lo cual puede impactar en la dinámica de la pareja, generando otro tipo específico de conflictos. Y como ya se mencionaba antes en las formas de manifestación, facilita a que esta potencial discriminación, por ejemplo, haga que revelar la orientación sexual de la pareja a otros o la amenaza de hacerlo, pueda ser una forma común de abuso distintivo en las parejas del mismo sexo (Johnson y Ferraro, 2000), al igual que agredir de forma verbal la autoestima de la pareja o su identidad de género (Distefano, 2009), teniendo como base la discriminación típica en estas sociedades.

Por tanto, investigar y ofrecer soluciones a la problemática de la violencia en parejas del mismo sexo, implica superar el paradigma heterosexual que ha definido la mayor parte del movimiento de “violencia doméstica” (Ristock, 2003). Esto no quiere decir que hay que desconocer el rol que actitudes machistas podrían jugar en la explicación de la violencia en pareja hacia mujeres en parejas heterosexuales (Sierra, Ortega, Gutiérrez-Quintanilla, Bermúdez y Buela Casal, 2009) ya que el patriarcado ha concebido el poder y el uso de la violencia para conseguirlo, como un método aceptable y hasta motivo de orgullo en la resolución de conflictos (Baker, Buick, Kim, Moniz y Nava, 2013) y que al mismo tiempo, se rige por la heteronormatividad, que excluye a todas las personas que no se ajusten a esa normalidad y promueve el sexismo y la homofobia (Baker et al., 2013). Con el fin de establecer un marco de análisis para todas las relaciones abusivas, autores como Ristock (1994) sostienen que la violencia debe ser vista desde una perspectiva que reconozca la diversidad más que basarse en las dicotomías homosexual/heterosexual, lo que favorecería el apoyo a las víctimas y la prevención de esta problemática.

Estrategias de afrontamiento de las víctimas

La violencia en la pareja, trae consecuencias diversas que afectan gravemente a las personas en muchas áreas de sus vidas (Houston y McKirnan, 2007). También, puede tener efectos en la salud mental y física, así como en las relaciones de familia, las redes sociales de apoyo, el funcionamiento profesional y financiero, efectos que no siempre son atendidos en los centros y servicios de salud (Ard y Makadon, 2011). Investigaciones señalan que, además de ser similar el tipo de violencia reportado por parejas del mismo sexo y aquellas heterosexuales (Renzetti, 1992), también sería común el espiral de violencia, es decir, que la violencia se incrementa en frecuencia y severidad a través del tiempo (Tully, 1999).

En cuanto a las estrategias de afrontamiento negativas de las víctimas de violencia intragénero, en la denuncia de la violencia se ha documentado que las parejas del mismo sexo, como ya se mencionó al hablar de “el segundo closet” son reacias a reportarla ya que creen que se trata de un asunto privado. Entonces, esta violencia no está siendo totalmente reportada debido a que parte de la población de gais y lesbianas temen, por un lado, “salir del armario”, y por otro, la discriminación posible en los servicios de atención a víctimas (Lie y Gentlewarrier, 1991; Tully, 2000). Frente a la formas de manifestación de la violencia pueden surgir también estrategias de afrontamiento por parte de las víctimas como la normalización de la violencia, baja autoestima, dependencia afectiva/ económica, aceptación del chantaje, entre otras que no difieren mucho de la violencia entre parejas heterosexuales (Renzetti, 1992).

Igualmente, reportar la violencia no solo expone la orientación sexual propia a los efectos de la posible discriminación, sino que además añade los efectos de sistemas legales y judiciales potencialmente homófobos que carecen de recursos y servicios apropiados para intervenir sobre este fenómeno. El resultado es probablemente el silencio de las víctimas, que puede conllevar a otra estrategia negativa de afrontamiento: el aislamiento social (Merrill y Wolfe, 2000; McClennen, 2005; Finneran y Stephenson, 2013).

Pero ¿Cómo es que busca aislarse una persona que necesita tanta ayuda? El ser humano siempre participa intencionalmente en algún grado, así sea mínimo, de aquello que está vivenciando y pensando, pretendiendo con esto alcanzar alguna ganancia afectiva ante lo que valora, es decir, lo que es importante para él y le da una sensación de sentido desde la cual toma las decisiones en la realidad objetiva (Bugental, 2000). En el caso de las víctimas de violencia intragénero, a pesar de que el maltrato no es de su agrado, se busca proteger el valor más fuerte implicado. Ya sea evitar salir del armario públicamente, mantener el sentido que le otorga su relación a su proyecto vital o cualquier otra razón que sea relevante para ellos, aun cuando esto pueda generar algún malestar.

Dicho de otra forma, las víctimas ponen en una balanza imaginaria el maltrato vs. el valor de la relación que tienen con su pareja o lo que se ve amenazado si ésta termina. Teniendo como producto que siempre va a ser más importante y orientará la forma de afrontar la violencia, proteger lo que más sentido le dé al proyecto de vida del individuo en particular.

Discusión y Conclusiones

La violencia intragénero, encierra factores de riesgo peligrosos y desconocidos aún por la sociedad, que aún es potencialmente homofóbica y crea un ambiente desalentador para las víctimas de esta problemática ya que no ofrece políticas públicas que amparen a la población LGBT. En lo poco que se ha estudiado al respecto de este tema, la violencia en parejas del mismo sexo demuestra tener consecuencias potenciales de amenaza para la vida. Investigaciones sugieren que en parejas del mismo sexo la violencia psicológica suele reportarse en mayor medida (Matte y Lafontaine, 2011), por medio de chantajes emocionales que ponen en aprietos a las presuntas víctimas incluso exponiendo su propia vida.

En todos los casos de violencia intragénero, hay factores innegables que empeoran la situación colectivamente, sin tener en cuenta los factores individuales. Por ejemplo, que en las problemáticas dentro de la población LGBT, hay pocos estudios que las analizan, por lo tanto, las necesidades son insuficientemente conocidas o incluso ignoradas por las autoridades sanitarias y por los profesionales de la salud, quienes por lo general no le dan un trato óptimo a las víctimas (Gil-Borrelli, Velasco, Iniesta, Beltrán, Curto y Latasa, 2017) y que esta población presenta mayores tasas de trastornos de salud mental, como depresión y ansiedad, suicidio y abuso de sustancias desde muy temprana edad, incluso, siendo víctima de violencia también por parte de sus familias (Hottes, Bogaert, Rhodes, Brennan y Gesink, 2016; Balsam y Szymanski, 2005).

En cuanto a la forma en la que las víctimas de violencia intragénero afrontan esta situación, no sólo hay que tener en cuenta lo afectada que se puede ver su salud mental y física (Ard y Makadon, 2011). Es alarmante la vulnerabilidad a la que queda expuesta la víctima y los valores existenciales que afirma, que pueden perpetuar la violencia o detenerla (De Castro, García y Eljagh, 2012).

Además, la afectación que resulta de ser víctima de violencia intragénero, al igual que en los casos de la violencia entre parejas heterosexuales, puede llegar a influir directa y negativamente sobre las decisiones que el individuo toma frente a lo que le está sucediendo debido a que sus valores están siendo amenazados y se puede ver en la urgencia de reafirmarlos y preservarlos, sin importar si están o no asociados a la relación que está manteniendo con su agresor. Lo que, a futuro, podría llevar al fracaso o la “muerte” del proyecto y sentido vital en la víctima debido la falta de una sensación de bienestar o satisfacción permanente a lo largo del tiempo e iría en contra de sus deseos que constituyen su fuerza vital (May, 1983, 1990b; Yalom, 1984).

Esto no quiere decir que este individuo violentado no participe intencionalmente en algún grado, así sea mínimo, de aquello que está vivenciando y pensando, sólo se resalta que con cada decisión que tome y cómo esto afecte su vida, intenta una vez más alcanzar alguna ganancia afectiva ante lo que valora, es decir, lo que es importante para él y le da una sensación de sentido desde la cual toma las decisiones en la realidad objetiva (Bugental, 2000). Por lo que finalmente, escogerá proteger su valor más fuertemente implicado dentro de todos los que puedan estar siendo amenazados en ese momento y le dará más importancia en relación al afrontamiento de la violencia que está experienciando, al proteger lo que más sentido le aporte a su proyecto de vida en particular.

Teniendo en cuenta todo lo ya mencionado, esta revisión nos muestra que es evidente la falta de estudios e investigaciones de violencia intragénero desde una una mirada existencial, que ponga en alto relieve la humanidad y los procesos de valoración de las víctimas para una compresión integral de estos casos y un mayor abordaje en la prevención e intervención de este tipo de violencia presentada en el margen de las interacciones sociales. Además también es necesario el aporte de datos para la creación de políticas públicas que amparen a las víctimas de violencia intragénero y que impacten positivamente las leyes que amparen a la comunidad LGBT y apunten hacia una amplia educación sexual sin discriminación, todo esto en pro de poner en marcha planes de prevención de la violencia hacia las personas LGBT y que se pueda proveer servicios sociales para apoyar esta problemática.

Referencias

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Lorenzini, K. (2010). Parejas lésbicas: tramas del sufrimiento y emergencia de nuevos imaginarios en la subjetividad femenina. Editorial Cuarto Propio.

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Ruiz, N., & Cabrera, P. (2014). Concepciones de psicoanalistas chilenos en torno a la homosexualidad: entre clínica y cultura. Santiago de Chile.

Curriculum y Correo de contacto

Jennifer P. Flórez Donado

Magíster en Psicología. Universidad Simón Bolívar. Universidad Del Norte. Barranquilla, Colombia.

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Daniela I. Montero Campo

Psicóloga. Universidad de la Costa. Fundación Ser Feliz is Free International Foundation. Barranquilla, Colombia.

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Prince L. Torres Salazar

Doctora en Administración. Profesora investigadora, Universidad Simón Bolívar. Barranquilla, Colombia.

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Fecha de entrega: 13/01/2020

Fecha de aprobación: 26/02/2020

Resumo

Este estudo apresenta como tema, a atenção dedicada ao fenômeno do suicídio em correlação com a população de lésbicas, gays, bissexuais, travestis, transexuais e transgêneros (LGBT), na academia brasileira. Não se intencionou inscrever uma explicação para o número de suicídio contabilizado neste grupo, mas propor um estranhamento ao modo como as pesquisas vêm posicionando explicações prévias para estes casos. Para tanto, apresentamos uma reconstrução do campo, a partir de uma revisão de teses e dissertações nas bases de dados: Biblioteca Digital de Teses e Dissertações (BDTD) e Catálogo de Teses e Dissertações do Portal Capes, sem recorte de ano de publicação, observando apenas como tem sido correlacionado o fenômeno do suicídio e a população LGBT. Em seguida lançamos mão do modo fenomenológico existencial de pensar, que nos ajuda a recuar ante às explicações vigentes referentes ao fenômeno do suicídio de LGBTs; para então, acolher outras possibilidades de tematizações, anteriores ao sentido do suicídio neste tempo e ao posicionamento identitário dessa população. Propõe-se a suspensão do catálogo de causas, que podem aprisionar uma determinada compreensibilidade para o suicídio de pessoas LGBTs, e a demora frente ao fenômeno, para acompanhar quais outras questões um(a) LGBT pode manifestar, nesta (in)decisão de abreviar o fim da vida, em sua condição mais originária.

Palavras-chave

Suicídio; População LGBT; Fenomenologia; Existência

Abstract

This research presents as theme, the attention dedicated to the phenomenon of suicide in correlation with the population of lesbians, gays, bisexuals, travestites, transsexuals and transgender (LGBT) in the Brazilian academy. It was not intended to provide an explanation for the suicide number counted in this group, but propose a strangeness to the way how research has been positioning previous explanations for these cases. Therefore, we present a reconstruction of the

field, based on a review of theses and dissertations in the databases: Digital Library of Theses and Dissertations (BDTD) and Catalogue of Theses and Dissertation of Portal Capes, without year of publication, but observing how the phenomenon of suicide and the LGBT population has been correlated. Next we use the existential phenomenological way of thinking, which helps to back off from current explanations referring to the phenomenon of LGBT suicide; to then, be open to other thematic possibilities, priors to the sense of suicide at this time and the identity positioning of this population. It is proposed a suspension of the causes catalogue, which can trap a certain understanding for the suicide of LGBT population, and to stay longer at the phenomenon, to follow up what other issues a LGBT may manifest in this (in) decision of abbreviating the end of life, in its most originating condition.

Keywords

Suicide; LGBT population; Phenomenology; Existence

Introdução

É possível observar modulações na forma como o suicídio foi compreendido ao longo da história. Isto indica que este objeto de análise não é universal, ao contrário, é construído e desvelado a partir de possibilidades de sentido, afinadas à produção de compreensibilidades, de um horizonte histórico. Em outros tempos, o suicídio (etimologicamente sui = de si, caedes = morte voluntária) não era tomado da forma depreciativa, moralizante ou como indício de problema de saúde mental, como nos habituamos a ver atualmente (Feijoo, 2018). De acordo com Berenchtein Netto (2013, p. 18), foi sobretudo a partir de Santo Agostinho (séc. V) que a morte voluntária teria sido referida ao profano, séculos depois à compreensão de crime e no final da Idade Média, à patologia.

A produção científica é realizada em diálogo com as circunstâncias da sociedade, forjada no próprio horizonte histórico que a delimita e a constitui. Para que este estudo ganhe liberdade frente às determinações de compreensibilidades do suicídio, será necessário reconstruir o que tem sido produzido sobre o fenômeno, para então conquistar um estranhamento e questionar outra forma de sentido possível.

A Organização Mundial de Saúde (OMS)[1] avalia o suicídio como um problema de saúde pública. Ele estaria localizado entre as dez causas mais frequentes de morte. Estima-se um aumento mundial que representaria um milhão e meio de pessoas suicidando-se neste ano (2020). Grupos específicos são apresentados, por esta Organização, como possuidores de taxas mais elevadas de suicídio, são eles: refugiados e imigrantes; indígenas; lésbicas, gays, bissexuais, travestis, transexuais, transgêneros e interssexuais (LGBTI); e pessoas privadas de liberdade.

Neste artigo apresentamos como tema a atenção dedicada ao fenômeno do suicídio em correlação com a população de lésbicas, gays, bissexuais, travestis, transexuais e transgêneros (LGBT[2]), na sociedade acadêmica brasileira. Caberia indagar o que diferenciaria este grupo, em sua lida com o viver/morrer, em relação à população em geral. Que especificidades tal população teria em relação à heterossexual no que concerne a (in)decisão de pôr fim à vida? Correlacionar suicídio à orientação sexual, poderia representar um aprisionamento de sentido, uma forma de preconceito? Seria possível considerar que nem todo LGBT adoece ou pensa em pôr fim à vida por sê-lo, ainda que conviva na mesma sociedade? Se sim, como o argumento causal se sustentaria? E ainda, se o grupo referente a pessoas LGBTs apresentam uma das taxas mais elevadas de suicídio, por que tal expressividade não é acompanhada pela academia?

Ressalta-se que se por um lado essa correlação é acolhida, uma vez que não se deseja negar ou invalidar os dados estatísticos que a sustentam, por outro, como argumento central deste artigo, contestamos a forma como tais dados estão sendo utilizados. Percebemos, nas pesquisas analisadas, que houve o embasamento determinístico causal tautológico acerca do fenômeno. No qual, para cada suicídio de um(a) LGBT, o sentido compreendido majoritariamente repousa no desafio de ser LGBT em uma sociedade heteronormativa. Como alargamento desta compreensibilidade, propomos um estranhamento ao modo como as pesquisas vêm posicionando explicações prévias para estes casos. Pois entendemos, a partir de visão fenomenológica e hermenêutica, que a forma hegemônica atual de produção de pesquisa, sobre esta temática, tem oferecido um arcabouço muito reduzido de possibilidades de significação.

Propõe-se um recuo frente ao fenômeno do suicídio de LGBTs, para a possibilidade de se acolherem outras tematizações; anteriores ao sentido de suicídio neste tempo e ao posicionamento identitário deste que o realiza. Por meio de um exercício de sustentação de abertura de sentidos, convida-se à suspeição do catálogo de causas, que podem aprisionar uma determinada compreensibilidade para o fenômeno, ainda que apresentem algum conforto ao atribuirem uma resposta sufucientemente convincente neste tempo. Propõe-se, demorar-se frente ao fenômeno e acompanhar quais outras questões - improváveis de virem à luz, ao já posicionar um argumento conclusivo - são reveladas por um (a) LGBT em (in) decisão de abreviar o fim da vida, diante da imprevisibilidade da existência.

Metodología

Para esta investigação, escolheu-se revisar a produção acadêmica brasileira, tendo como unidade de análise as Teses e as Dissertações que apresentem tal temática como objeto de estudo. A escolha de trabalhar com teses e dissertações, dentre outras produções científicas existentes, deu-se a partir do entendimento de que tais estudos gozariam de certa representatividade e sensibilidade às tendências do campo abordado, dada a centralidade do âmbito acadêmico, particularmente da pós-graduação stricto sensu. Tais pesquisas, por serem orientadas e seus resultados passarem por bancas de avaliação formadas, em geral, por especialistas das áreas de conhecimento em que são inseridas, validam a confiabilidade do material que será analisado. Além disso, pondera-se que um olhar sistemático sobre tal produção represente uma contribuição ao próprio desenvolvimento desse campo no Brasil.

No primeiro momento se manteve a correlação entre suicidio e população
LGBT (tida como uma das populações que apresentam taxa de risco cinco[3] vezes superior a seus pares heterossexuais) para investigar o que está sendo visto, acolhido e compreendido pela academia a partir desta ligação. Como será que as pesquisas acadêmicas têm abordado o suicídio? Quais estratégias de prevenção elas apóiam? Quais resultados estes estudos têm veiculado? Eles posicionam causa (s) para compreender o fenômeno? Se sim, quais seriam e em que se baseariam? É na esteira de tais questionamentos que se objetiva revisar a produção acadêmica brasileira.

Para isto, foi realizado uma busca em duas bases de dados amplamente conhecidas por pesquisadores brasileiros, Biblioteca Digital de Teses e Dissertações (BDTD) e Catálogo de Teses e Dissertações do Portal Capes, correlacionando Suicídio e população LGBT. Utilizou-se os descritores “Suicídio AND LGBT”, “Suicídio AND Lésbicas”, “Suicídio AND Gay”, “Suicídio AND Bissexuais”, “Suicídio AND Trans”. Foram localizadas 14 produções (excluindo as repetidas), duas[4] delas foram retiradas desta amostra por não terem relação, direta ou indireta, com a temática pesquisada, totalizando assim 12 achados. Destes, oito foram publicados a partir de 2015, podendo indicar uma relação entre o aumento no número de suicídio e o aumento do interesse acadêmico. O quadro 1, abaixo, apresenta o uso dos descritores e as quantidades de registros localizados.

Quadro 1. Descritores e número de resultados obtidos em 01/01/2020.

Descritores	BDTD	Teses e Dissertações Capes
Suicídio AND Gay	8	4
Suicídio AND LGBT	3	3
Suicídio AND Bissexuais	3	3
Suicídio AND Lésbicas	3	3
Suicídio AND Trans	0	2

Fonte: As autoras, 2020.

A partir deste resultado, os títulos encontrados (quadro 2) foram analisados mais detidamente, para que fossem observados principalmente os métodos de pesquisa, os objetivos e os resultados alcançados.

Quadro 2. Relação dos trabalhos selecionados, em 01/01/2020.

Nº	Ano	Títulos	Base
1	2019	Vozes do silêncio: lesbofobias e a processualidade suicida	BDTD
2	2018	O gênero no comportamento suicida: o sofrimento psíquico em dissidências sexuais	BDTD
3	2018	A perspectiva familiar diante da revelação da orientação sexual de jovens e adultos	BDTD
4	2018	Vida, adoecimento e suicídio: racismo na produção do conhecimento sobre jovens negros/as LGBTTIs	Capes
5	2017	A sexualidade na escola: a voz do silêncio	BDTD
6	2016	Homofobia internalizada: o preconceito do homossexual contra si mesmo	BDTD
7	2016	Ideação suicida e fatores associados em estudantes universitários	Capes
8	2015	Violência e consumo de drogas em lésbicas, gays, bissexuais, travestis e transexuais São Paulo – SP 2015	Capes
9	2013	Identidade e memória no imbricamento histórico-literário de Eleanor Marx, filha de Karl	BDTD
10	2008	Estigmas e esteriótipos sobre as lesbianidades e suas influências nas narrativas de histórias de vidas de lésbicas residentes em uma cidade do interior paulista	Capes
11	2007	Homossexualidade e Discriminação: o Preconceito Sexual Internalizado	BDTD
12	2005	Almas consumidas, corações incandescentes a busca de uma poética das tentativas femininas de suicídio na perspectiva bachelardiana do fogo	Capes

Fonte: As autoras, 2020.

Análise de dados

Por meio destes trabalhos, pode-se acompanhar como o fenômeno do suicídio tem sido compreendido na produção acadêmica brasileira. Considerando o exposto no quadro 2, temos na pesquisa número 1, uma dissertação apresentada à Universidade Estadual Paulista (UNESP), para obtenção do título de Mestra em Psicologia, de Yasmin Aparecida Cassetari da Silva (2019), intitulada: “Vozes do silêncio: lesbofobias e a processualidade suicida”. A autora visa refletir sobre “o processo suicida de jovens mulheres cisgêneros[5] lésbicas” (2019, p.8). Tal relação já é construída sob a assunção de que: “manifestações sociais de ojeriza e desrespeito em relação à orientação sexual assumida”, estariam por trás das decisões de pôr fim à vida. Silva (2019) trabalha com grupos focais e análise de discurso orientada pela perspectiva pós-feminista e queer[6]. Neste estudo ela aponta que debater sobre a invisibilização das lesbianidades representaria uma profilaxia para os processos suicidas. Ainda afirma que não se possa “assumir a lesbofobia como único fator para o processo suicida” (SILVA, 2019, p.17), por isso traz à cena outras causas que devem ser observadas. Estas seriam relativas aos marcadores sociais de diferença: “raça/cor/etnia, classe social, identidade de gênero, orientações sexuais, padrões corporais, regionalidades/localidades, faixa etária e outros” (p.17).

Com esta consideração, nota-se o risco de que seja construída uma generalização causal para o suicídio de “jovens mulheres cisgêneros lésbicas” (termo citado anteriormente), assentado ora na lesbofobia, ora na complexidade conjuntural de marcadores sociais de diferença. Desta forma poderia se explicar o processo suicida de mulheres que se assemelhassem a tais características. Depreende-se disto um modo de se fazer pesquisa: buscou-se as causas e, então, sinalizou-se a necessidade de construção de medidas que diminuam ou erradiquem o agente causador.

A pesquisa número dois é uma dissertação, apresentada ao Instituto de Psicologia da Universidade de Brasília (UnB) para a obtenção do título de Mestre em Psicologia Clínica e Cultura, de Felipe de Baeré Cavalcanti D’Albuquerque (2018). Ela é intitulada “O gênero no comportamento suicida: o sofrimento suicida em dissidências sexuais”. É indicado no título uma provável causa para o comportamento suicida desta população: a existência de uma especificidade de sofrimento psíquico que é marcada pela vivência de gênero e sexualidade dissidentes. Disto infere-se a compreensão de que, a não correspondência aos padrões normativos de sexualidade e de gênero da sociedade brasileira atual, descrita pelo autor como “machista e heterossexista”, promova um sofrimento que induz a tentativa de suicídio. Esta base de entendimento estabelece uma lógica determinística-causal, que tonaliza a compreensão do fenômeno do suicídio em dissidentes de sexualidade e gênero, em sua relação com o social.

É justamente ante a estes modos de pensar o fenômeno, que a fenomenologia existencial vem propor a prática de uma atitude antinatural, de suspensão de interpretações hegemônicas frente a uma determinada questão. Propõe-se com isso ater-se ao que se mostra, permitindo-se (se for o caso) contemplar outros sentidos vivenciados por este (a) que pensa em pôr fim à vida. De forma que a dissidência de sexualidade e de gênero não esgote a visibilidade do cenário existencial. Deste modo, ainda que a compreensibilidade apresentada por Silva (2019) e D’Albuquerque (2018), para o processo suicida em dissidentes sexuais e de gênero, não seja descartada, há, a partir da perspectiva fenomenológica, o convite a dar um passo atrás neste entendimento. Para acompanhar a tematização de outras questões que possam estar entrelaçadas neste jogo, neste processo de (in) decisão de pôr fim à vida, sem a suposição de nenhum sentido a priori por parte deste que pesquisa.

Ainda que Silva (2019) e D’Albuquerque (2018) considerem ser o suicídio um fenômeno que exceda justificativas deterministas, ao identificar padrões na manifestação do comportamento suicida, atrelados a classe social, idade, gênero, raça, orientação sexual e demais aspectos socioculturais. Ou seja, eles remetem ao social e às violências decorrentes de uma não adequação normativa, a justificativa para o ato de pôr fim à vida.

Para D’Albuquerque (2018) os principais fatores geradores de intenso sofrimento psíquico, que pode culminar em tentativas de suicídio seriam: os contextos de violências, a sensação de desamparo e desesperança, o baixo investimento na saúde mental dos indivíduos não-normativos, o sofrimento psíquico dos homens frente ao impacto da construção da masculinidade e sua não correspondência, bem como a performance dos padrões compulsórios de feminilidade. Para Silva (2019) estariam no isolamento social, nas manifestações lesbofóbicas, na lesbofobia internalizada, no abuso de substâncias nocivas à saúde e no desenvolvimento de quadros depressivos, ansiosos e outros sofrimentos psíquicos, a causa do suicídio e a composição de fatores de risco.

A pesquisa número dois considera que trabalhos acadêmicos poderiam estar se precipitando ao correlacionarem um alto índice de suicídio em população LGBT, incorrendo até na patologização e culpabilização dessas pessoas. Entretanto, ela conclui tal fenômeno caracterizando-o como homicídio social, cuja responsabilidade repousaria nos cenários discriminatórios, que precarizariam a vida de tal grupo. Explicando, portanto, correlacionando suicídio e população LGBT. Essa forma de “ver” o fenômeno retira do existir humano o seu caráter de abertura e de possibilidades ao instituir um fechamento para um contexto.

A pesquisa de número três é uma dissertação, foi apresentada ao Programa de Pós-Graduação em Psicologia da Universidade Federal do Triângulo Mineiro (UFTM), para obtenção do Título de Mestre em Psicologia, de Geysa Cristina Marcelino Nascimento. A autora visa investigar de que modo a revelação sexual de jovens adultos homossexuais tem repercutido na dinâmica familiar. A relação com o suicídio se dá uma vez que, segundo Nascimento (2018), “o apoio da família protege contra uma possível depressão e uso de substâncias como álcool e drogas, afastando de comportamentos de risco e de ideações suicidas” (NASCIMENTO, 2018, p.35). É válido notar que estes termos, além de tecer relações diretas entre depressão, uso de drogas e suicídio, indiretamente também culpabilizam famílias na (in) decisão de seus filhos em pôr fim à vida. O risco disto é que se ratifique uma padronização no processo de compreensão do fenômeno do suicídio, ocultando-se outras facetas que mereceriam ser questionadas.

A pesquisa de número quatro é uma dissertação apresentada ao Programa de Pós-Graduação em Psicologia da Universidade Estadual de Maringá (UEM), para obtenção do Título de Mestre em Psicologia de Paulo Vitor Palma Navasconi. O autor objetiva: discutir o modo como a literatura sobre suicídio aborda tal fenômeno em relação a jovens LGBTTIs; questionar a presença do marcador de raça, gênero e sexualidade nas discussões; e verificar o modo como pessoas negras LGBTTIs são representadas nestes estudos. Ou seja, mantém-se a tonalidade de se buscar quais seriam os fatores associados à presença de ideação suicida. Seriam estes efeitos da branquitude, do racismo e da vulnerabilidade endereçada à população LGBT, dentre outras formas de opressão?

Nesta pesquisa, Navasconi (2018) destaca o conceito de interseccionalidade como auxiliar para compreensão do fenômeno do suicídio. A partir disto posiciona uma relação entre suicídio e marcadores de vulnerabilidades sociais como raça, gênero, classe, dentre outros. Navasconi revela que, majoritariamente, as pesquisas sobre suicídio compreendem-no a partir de um viés normativo/binário e uni-racializado e, portanto, reivindica a inclusão de marcadores de gênero e sexualidade nas pesquisas.

Nossa proposta, aliada ao rigor da fenomenologia existencial e hermenêutica, seria a de suspender qualquer posicionamento anterior à compreensão do fenômeno, incluindo marcadores biológicos e sociais. Uma vez que entendemos ser humano como Dasein (Ser-aí), rompe-se com a tradição metafísica. Ou seja, o ser humano não é um ser identitário, que tem uma experiência, mas é, sim, o próprio experienciar. Isso desloca a questão de uma identidade, de uma pessoa ou uma consciência fechada em si, para a indagação sobre o sentido existencial do seu ser, apresentando-se como uma questão hermenêutica (Sá, 2015). Fica manifesto que a existência quando objetivada, restringe sua abertura, que é o próprio modo de ser do homem, em seu caráter de poder-ser (indeterminação), marcado pelo horizonte histórico que se encontra.

A pesquisa número cinco é uma dissertação de mestrado apresentada ao Programa de Pós-Graduação em Linguística e Ensino, da Universidade Federal da Paraíba (UFPB), para obtenção do título de Mestre em Linguística e Ensino, de Agilcelia Carvalho dos Santos, sob o título: “A sexualidade na escola: a voz do silêncio”. Visa analisar como alunos do 3º ano do Ensino Médio lidam com a questão da diversidade sexual e dos direitos dos alunos homossexuais. Segundo Santos (2017) haveria um tabu/silêncio a respeito da temática da diversidade sexual, o que promoveria um ambiente propício para o que ela chamou de “bullyng homofóbico” (SANTOS, 2017, p. 29), contribuindo para a evasão e fracasso acadêmico e pessoal de alunos homossexuais que, ainda segundo a pesquisadora, não suportariam a pressão física e psicológica sofrida e se voltariam para o uso de drogas e prática do suicídio.

Santos (2017) tece, desta forma, algumas explicações para eventuais suicídios de alunos homossexuais. E aponta como medida profilática a urgência de que se discuta, no ambiente escolar, a temática da diversidade sexual para diminuição da intolerância. Ou seja, a autora permanece no paradigma causal, busca compreender o fenômeno do suicídio elencando fatores que tenham sido os responsáveis pela irrupção do ato de pôr fim à vida, para então, sugerir alguma prevenção, que invariavelmente visa à correção do que fora elencado. Aqui vê-se que a proposta preventiva ocorre a partir da crença de que se tenha localizado uma causa fundamental e explicativa para a ocorrência de suicídio. E que retirando o agente causador, no caso a intolerância, suicídios deixariam de ocorrer.

A pesquisa número seis, trata-se de uma tese de doutorado em Psicologia Social, pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (PUC-SP), para obtenção do título de Doutor, de Pedro Paulo Sammarco Antunes (2016). O pesquisador verificou, através de entrevistas com 150 homens que admitiam sentir atração afetivo/sexual por outros homens, o nível de homofobia internalizada e seus prováveis impactos. Dentre estes, encontrou o suicídio. O autor aposta no questionamento ao heterossexismo como dispositivo de transformação da heteronormatividade. Esta seria a resposável por sustentar, segundo sua pesquisa, formas totalitárias de funcionamento da sociedade. Mecanismo semelhante ao da pesquisa cinco.

Antunes (2016) apresenta a distinção entre as correntes essencialista e existencialista e destaca Merleau-Ponty como referência de pensamento para afirmação de que “o homem se faz em sua própria existência” (ANTUNES, 2016, p. 318). Aliado também ao filósofo Jean Paul Sartre, Antunes (2016) afirma que “o homem passa toda a sua existência em um processo de devir” (ANTUNES, 2016, p. 319), chamado por Sartre, e relembrado por Antunes (2016), de facticidade. Exemplos de facticidade seriam o sexo biológico, família, país, cidade, cultura, etnia, raça, época, condição econômica. Tais condições, conjugadas à liberdade, combinariam uma nova situação, ou possibilidade. O autor cita que Sartre defende que “não importa o que foi feito do indivíduo, e sim o que o indivíduo faz com aquilo que foi feito dele” (ANTUNES, 2016, 319).

Entretanto, muito embora o autor/pesquisador admita a liberdade da existência frente às facticidades, finaliza por ratificar nas normas de gênero, na heteronormatividade, na misognia, no patriarcadao, no machismo, os elementos corroboradores da homofobia, do racismo, dentre outras vulnerabilidades. Tais elementos incidiriam essencialmente em “tendência à fragilidade psíquica, depressão, carência, vulnerabilidade, baixa autoestima, vergonha, culpa, medo, desconfiança, confusão, estresse, insegurança, ansiedade, angústia, insônia, queixas psicossomáticas e autodestruição” (Grifos meus) (ANTUNES, 2016, p. 322).

Esta pesquisa, a de Antunes (2016), é mais um exemplo do desafio que é suspender as verdades de nosso horizonte histórico para acolher o que de mais originário se apresenta no que se apresenta, sem recair num modo já sedimentado de compreensão.

Na pesquisa de número sete, já no título: “Ideação suicida e fatores associados em estudantes universitários”, encontra-se o posicionamento de que haja relação entre o fenômeno do suicídio e a vida universitária. O risco disto é que, novamente, posicionando a pesquisa nestes termos, não haja espaço para perceber o que apareceria de outro modo nos estudantes investigados. Esta dissertação de mestrado foi realizada junto ao programa de pós-graduação em Enfermagem na Universidade Federal de Mato Grosso (UFMT). O autor, Hugo Gedeon Barros dos Santos (2016), aplicou o método de questionário fechado, para coleta de dados em 714 estudantes universitários. A análise deste material demonstrou que 9,9% dos estudantes tiveram ideações suicidas, a partir disto, foi criado um perfil epidemiológico e enumerado os fatores associados à presença de ideação suicida entre universitários (Santos, 2016, p. 40).

Quanto ao perfil epidemiológico, seriam as condições sociodemográficas (idade, sexo, estado civil, cor, orientação sexual, prática religiosa, morar ou não sozinho), aspectos do ambiente acadêmico (maturidade na resolução de conflitos, ingresso no mercado de trabalho), presença de sintomas depressivos e consumo de álcool, que o comporiam. No referido estudo as condições demográficas e sociais prevalentes foram: 18 a 24 anos, feminino, solteiro, parda, não morar sozinho, heterossexual, com prática religiosa, estando no primeiro ou segundo ano do curso. Além destes, a maioria dos entrevistados não apresentava sintomas depressivos e tinham um baixo risco no consumo de álcool.

Em relação aos fatores associados à presença de ideção suicida, a dissertação de Santos (2016) apontou que “embora a ideação suicida seja um evento multifatorial, (...) as variáveis orientação sexual (declarar-se homo e bissexual), a (não) prática religiosa, a tentativa de suicídio na família e a presença de sintomas de depressivos demonstraram-se como fatores associados à presença da ideação suicida nos estudantes universitários” (SANTOS, 2016, p.70).

Interessante notar que através da amostra de 63 estudantes, foram lançados recursos estatísticos de modo a esmiuçar as características destes respondentes. Mas, não justificou-se ou problematizou-se o uso destas características (idade, sexo, estado civil, classe econômica, cor, se mora sozinho, orientação sexual, prática religiosa, ano de curso, suicídio na família, entre amigos, sintomas depressivos) e não outras. Como se já estivesse compreendido, dado, fora de debate, a prevalência destas características na correlação à ideação suicida.

Não se trataria aqui de aumentar a lista dos fatores e das características que poderiam estar em correlação, como requisitam as pesquisas de Santos (2016) e Navasconi (2018). Ao contrário, compreendemos a impossibilidade de atingir uma verdade capaz de explicar um fenômeno da existência, como é o suicídio, de forma a reproduzir tal entendimento a outras ocorrências. Ainda que o horizonte de mundo seja compartilhado, existir, enquanto particularidade do Dasein, abre possibilidades de sentido que estão sempre em aberto, sem um desfecho determinado para o ser, que não é necessariamente e apenas, prisioneiro de uma determinação de mundo. O desfecho, da forma como o compreendemos, não refere-se a um fechamento, mas a uma abertura, ao que se des-fecha. Ao instituir-se um destino para a explicação desta correlação, por meio de constatações calculáveis e corretas, numa ambição totalizante de capturar o fenômeno e sobre ele instituir-se um controle, corre-se “o perigo de o verdadeiro se retirar do correto” (HEIDEGGER, 2012, p.29), pois outras possibilidades de des-fecho (o que fecha-abrindo), inexatas ao homem, são sonegadas.

A pesquisa número oito, trata-se de uma tese de doutorado, intitulada: “Violência e consumo de drogas em Lésbicas, Gays, Bissexuais, Travestis e Transexuais”, realizada no Programa de Ciências da Saúde na Faculdade de Medicina do ABC de São Paulo em 2015. A autora, Grayce Alencar Albuquerque, objetiva analisar a prevalência e a associação de violência, consumo de drogas e comportamento de risco em LGBTs. Nesta tese, no formato de três estudos quantitativos, o resultado que dialoga com a temática do suicidio é encontrado no terceito artigo, intitulado: “Relação entre violência, consumo de drogas e tentativas de suicídio em lésbicas, gays, bissexuais e transgêneros”. Nele, Albuquerque (2015) encontra associação entre tentativa de suicídio e violência física, e entre comportamento suicida e consumo de drogas, mas não consegue analisar as implicações destas associações por orientação sexual. Ainda assim conclui, lançando mão de outros estudos existentes (Hernández & Torres, 2012; Rosário et al, 2006; Dudley et al, 2004), que a violência e consumo de drogas possam influenciar as tentativas de suicídio em LGBTs.

A pesquisa número nove, tratou-se de uma dissertação de mestrado no Programa de Estudos da Linguagem na Universidade Federal de Goiás (UFG), de Lidiane Pereira Coelho, intitulada “Identidade e memória no imbricamento histórico-literário de Eleanor Marx, filha de Karl”. Nesta dissertação objetivou-se, dentre outros alvos, analisar os possíveis motivos que levaram a personagem, deste romance de Maria José Silveira, ao suicídio. Para chegar a este ponto de análise, Coelho (2013) estabelece como caminho: desvelar o lugar social da obra e seus aspectos ideológicos na construção da personagem; esquadrinhar como se dão os processos identitários da personagem num contexto marcado pelo tradicionalismo e pela luta pelos ideais da classe operária; refletir sobre seu momento histórico e social e a representação do feminino nesse contexto e o imbricamento entre ficção e biografia.

Coelho (2013) entende que houve uma conjunção de fatores que “conduziram a personagem Eleanor ao suicídio” (p. 6), dentre eles, o contexto sociopolítico de desigualdades na Era Vitoriana e a existência desta mulher, “forte, culta, lutadora (...) sensível e carente de amor e afeto” (p.6), à frente de seu tempo, e que vivenciou o “distanciamento de amigos e dos familiares, a morte dos seus entes queridos, o esgotamento físico e emocional dos últimos meses, a insônia, a solidão” (COELHO, 2013, p.6). A decisão de Eleanor pelo suicídio é, no primeiro momento, tomada como surpresa, como sendo incoerente que uma mulher tida como brilhante, pudesse pôr fim à vida. Diante desta incoerência, buscou-se quais teriam sido as causas para seu suicídio.

Para Coelho (2013), o objetivo também de Maria José Silveira fora o de analisar o que teria levado Eleanor, tida como uma mulher brilhante, ao desespero total e suicídio. A personagem é descrita “como uma mulher, que luta contra os valores opressores da sociedade inglesa vitoriana, que se engaja em questões políticas e sociais, que participa e atua nos movimentos em favor dos direitos feministas e operários, que ama e sofre por amor” (COELHO, 2013, p.22). Eleanor, traçada como intelectual de vanguarda, não esteve imune a viver dissabores. A autora conclui que a escolha de Eleanor pelo suicídio se deu por “uma conjuntura de fatores que se acumularam e que reforçaram ainda mais a tristeza incontrolável que ela sentia e a vontade de colocar um fim no sofrimento” (COELHO, 2013, p.84).

Desta forma é reforçado o paradigma da causalidade para a explicação do fenômeno do suicídio. Neste esquema, faz sentido buscar, na vida-biográfica-ficcional, uma razão, uma lógica que, culturalmente, justifique tal decisão. Isto foi encontrado, fosse na traição do seu companheiro, na morte dos entes familiares, no cansaço, na insônia, na solidão ou no somatório destes fatores. Interessa-nos indagar: de que forma construiu-se a associação entre a saudade de seus pais e amigos, o descaminho de seu grupo socialista, o arrependimento por não ter escolhido seu primeiro amor, o esgotamento físico e emocional dos últimos meses de vida ao suicídio? Esta pergunta parece não precisar ser realizada, uma vez que já é posicionada uma compreensão cultural, que diz que tais eventos: saudade, arrependimento, esgotamento decepção, seriam razoáveis, dentro de um caráter determinista, para se pôr fim à vida.

A pesquisa número dez apresenta o título: “Estigmas e estereótipos sobre as lesbianidades e suas influências nas narrativas de histórias de vida de lésbicas residentes em uma cidade do interior Paulista”. Trata-se de uma dissertação apresentada à Faculdade de Ciências e Letras de Assis (UNESP), na área de conhecimento Psicologia e Sociedade, de Lívia Gonsalves Toledo (2008). Nela é abordado o modo como estigmas e estereótipos a respeito das lesbianidades influenciam a vida de mulheres lésbicas na construção de suas subjetivações. Toledo (2008) entende que tais estigmas e estereótipos são sustentados pelo machismo, viriarcado (contexto em que se privilegia atributos vistos como essencialmente masculinos) e heterossexismo, que regulam a construção de identidades de gênero, sexuais e políticas. Neste contexto, a relação erótica entre mulheres seria invisibilizada, perpetuando discursos homofóbicos.

Toledo (2008) cita a história de um casal de lésbicas: Elisabeth Bishop e Maria Carlota Costellat Macedo Soares (Lota, quem construiu o Aterro do Flamengo), que terminara com o suicídio desta com a ingestão de remédios. Na contextualização realizada pela autora, o período de relacionamento deste casal era marcado por um Brasil que via a relação entre duas mulheres como aberração. No mais, esta dissertação não visa desenvolver a temática do suicídio, que entrou em cena apenas duas vezes: uma como parte de um processo de estigmatização das lesbianidades que resultam em violência (Toledo, 2018, p.28), outra como provável justificativa após a ruptura no relacionamento entre Bishop e Lota (Toledo, 2018, p. 74). Mais uma vez vê-se a reafirmação do suicídio como resposta à violência e/ou ao sofrimento.

A pesquisa número 11 é uma tese apresentada ao Programa de Pós-Graduação em Psicologia da Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro (PUC-RJ), para obtenção do título de Doutor em Psicologia Clínica de Adriana Nunan do Nascimento Silva (2007). Ela visou investigar a especificidade do preconceito sexual internalizado em correlação com “sintomas clínicos tais como depressão e suicídio, transtornos alimentares, abuso de álcool e drogas, comportamentos sexuais de risco, violência doméstica, e a busca por terapias de conversão da homossexualidade” (SILVA, 2007, p. 8). Para esta autora, conviver com uma identidade social estigmatizada explicaria, em parte, o elevado número de transtornos de ansiedade de LGBTS comparados aos heterossexuais. O mesmo ocorrendo para os planejamentos e tentativas de suicídio entre LGBTs com depressão grave, quando comparados a heterossexuais com o mesmo diagnóstico. Silva (2007) ainda localiza um vasto número de pesquisas[7], americanas, inglesas e australianas, que ratificam estas correlações, traçando inclusive uma estatística de 3,7 a 7 vezes mais chances de um homossexual tentar o suicídio do que um heterossexual.

Silva (2007) também apresenta outros fatores de risco ao suicídio, como:

O fato do adolescente assumir sua orientação sexual e ter experiências homossexuais durante a pré-adolescência, término de relacionamentos amorosos, dependência química, abuso sexual, assunção de papéis de gênero atípicos, problemas familiares e/ou sociais (incluindo fugir/ser expulso de casa, envolvimento com prostituição e criminalidade) e conflito pessoal com relação à própria homossexualidade (SILVA, 2007, p. 168).

A autora enquadra o suicídio na categoria de transtornos mentais na consideração final de sua tese.

Ressalta-se que as perguntas que compuseram seu roteiro de entrevista[8], já afirmam a vivência de preconceito, discriminação e estigma pelo gay a ser entrevistado. Por exemplo: “Como foi se assumir (ganhos e perdas/problemas)?”, “O que você acha que estigmatiza os gays?”, “Influência do preconceito no relacionamento”. Tais questionamentos (quase retóricos), apesar de não indicarem quais elementos serão respondidos, anunciam a crença de que existam dificuldades por ser gay. Sendo assim, já lhes é dado uma circunstância: a da necessária vivência da homofobia. De acordo com esta forma de análise, parece que gays seriam socializados na homofobia e que a internalização deste preconceito seguiria uma ordem “natural”. Isto reproduz um registro causal e ainda essencialista de compreensão do homem. Esquece-se do caráter de abertura de sentido, próprio do ser humano.

Não obtivemos acesso, em sua integralidade, à última pesquisa desta amostra. Isto porque foi realizada antes da Plataforma Sucupira. Entretanto, localizamos que se refere a uma dissertação em Ciências Sociais, produzida junto a Universidade Federal do Rio Grande do Norte (UFRN) por Deise Tavares Areias. A partir do resumo da mesma, percebemos ter sido a única pesquisa, da amostra, que parece não tratar o fenômeno do suicídio em vias de causa-efeito. Uma outra compreensibilidade possível foi examinada através da dimensão mítico-simbólica, como imagem poética a partir de Gaston Bachelard. Por meio da leitura das narrativas das suicidas (que fracassaram à tentativa de pôr fim à vida), a autora almejou mostrar a emergência da poeticidade humana na situação limite de finitude da vida.

A reflexão sobre a técnica

Heidegger (2012), um pensador do ser (em seu caráter ontológico), faz uma interpretação da facticidade do mundo através do elemento de análise técnica, como téchne grega. Ele realiza uma descrição hermenêutica da técnica do homem moderno, i.é, ele deixa aparecer o modo como o homem tem se relacionado com as coisas neste período histórico atual. Ao tematizar e descrever fenomenológica e hermeneuticamente este modo, ele nota que o homem tem se relacionado com as coisas reduzindo-as a uma única medida, causa ou circunstância, de forma acachapante. A este modo de desvelamento da realidade para o homem moderno, i.é, a este horizonte histórico de compreensão de mundo, Heidegger nomeou de “Era da Técnica”.

A problemática da essência da técnica moderna é justamente essa desmedida em remeter tudo a uma medida única ou determinada, correndo-se o risco de subtrair o caráter ontológico de indeterminação do ser do homem. Ou como diz Sá (2017, p. 64) em relação à técnica moderna, trata-se “de um horizonte histórico de desvelamento de sentido dos entes ao qual o homem moderno co-responde, tanto mais fascinado e impotente, quanto mais alimenta a ilusão de que o produz e controla”.

É tendo em vista essa compreensibilidade que a fenomenologia existencial percebe o que tem sido produzido (e trabalhado) sobre o suicídio, correlacionado à população LGBT. Não se trata de invalidar as produções acadêmicas encontradas, pois estamos inelutavelmente mergulhados neste projeto de produção de sentido. Mas, propor uma tematização deste acontecimento ou desvelamento de nossa conjuntura hermenêutica, para que nós, ainda como Sá (2017, p. 64) descreve, “possamos relativizar em alguma medida nossas identificações e ampliar nossa margem de livre correspondência a outras possibilidades históricas que se anunciem naquele horizonte”.

Como alternativa de atuação, a fenomenologia hermenêutica propõe, a partir da própria tematização deste horizonte histórico que co-pertencemos, uma reaproximação à téchne grega. Para esta, a técnica é um modo de desvelamento que “deixa vir à presença”, intermediada (téchne) ou não (physis) pelo homem, mas velando pela manifestação, sem provocar seu desvelamento (Sá, 2017).

Pensar o suicídio nestes termos é exercitar uma meditação sobre o quê este fenômeno quer revelar. Sendo que esta revelação não se dá via provocação (aproximando aqui ao conceito da técnica moderna) impositiva de saberes que já posicionam alguma obviedade acerca do acontecimento, i.é, uma revelação de sentido ou compreensão já embasada numa moral, cálculo estatístico de previsibilidade ou variáveis de controle. A revelação feita deste modo, tão afinado às ciências naturais, pode ocultar ainda mais o que o fenômeno do suicídio teria a revelar.

A meditação sobre a técnica poderia ser tomada como “um caminho, na era da técnica, para a meditação sobre o ser” (Sá, 2017, p. 68). Isto poderia liberar alternativas de atuação que não harmonizem com o registro da provocação de uma descoberta para um fim; mas na revelação própria do que se revela em sua verdade e deixa o ser ser. Esta via, a da meditação, Heidegger chama de serenidade, uma forma diferenciada de exercício de pensamento e atuação fenomenológico-existencial acerca do suicídio, que não é marcada pelo olhar calculante, mas pelo olhar que se abre à reflexão sobre o plano de estruturação ontológico do nosso tempo. Serenidade seria uma disposição que nos libertaria da “irresistível prepotência da técnica” (Heidegger, 2000, p.12).

Considerações finais

Por meio desta revisão de teses e dissertações, dedicada ao fenômeno do suicídio em correlação com a população LGBT, pôde-se acompanhar a forma como o mesmo tem sido hegemonicamente compreendido na literatura. Percebe-se que as pesquisas partem de um pensamento determinístico-causal, ao lado de uma estatística perfilada. Elas situam a compreensão do fenômeno a partir de uma decomposição da existência e sua tradutibilidade em fatores preditivos de risco e/ou de proteção, relativos a características de personalidade, modelo familiar, fatores culturais, ambientais, sociais e crenças religiosas. E também fundamentam nas discriminações e violências sofridas por esta população, neste caso a de pessoas LGBTs, a causa do alto índice estatístico de suicídio a ela relacionado. O risco disso é que, ao posicionar o caminho de pesquisa antecipadamente, necessariamente a partir de um formato, encobre-se o que poderia aparecer de outro modo. E mais, nesta direção aprisiona-se a pessoa LGBT numa determinação fatalista/essencialista para sua existência.

Uma pergunta, entretanto, não cala. Será? Será que este caminho, que tem levado estudos científicos a sedimentarem um posicionamento fincado na necessidade de explicação e erradicação, daquilo que é estabelecido como causa (seguindo o método de pesquisa com agentes transmissores de doença) se aplica à compreensão do ato de pôr fim à vida? A partir de uma perspectiva fenomenológica-existencial visa-se, aproximar do que se chama por suicídio, sem determinações a priori, pois entende-se que elas são sempre insuficientes frente à abertura de sentido do fenômeno.

Este artigo procurou demonstrar a compreensão que tem prevalecido, na academia, acerca do fenômeno do suicídio em correlação com população LGBT, para apresentá-la em outros termos. O propósito não é negar a conhecimento hegemônico, mas, a partir da atitude fenomenológica, inaugurar um outro modo de compreendê-lo. Isto porque entendemos que subsiste um traço essencialista na forma como majoritariamente as pesquisas tomam esta correlação. Retirando do ser humano sua condição ontológica de indeterminação, e em seu lugar inserindo uma lida entificada sob seu modo de ser.

Este estudo, portanto, não visou apresentar um modelo de atuação para ser replicado frente à temática do suicídio, isto representaria um desafino à atmosfera que queremos propor, e reproduziria o caráter técnico-cientificista da Era Moderna, em sua lida com a realidade. A busca pela objetividade científica - tomada neste tempo como elemento organizador de mundo e representante do conhecimento-, oculta a possibilidade de ver no próprio fazer ciência, um fazer já pré-determinado e circunstanciado pelo horizonte de compreensão da Era Moderna.

Seria necessário, então, um desapego à imposição tecnicista, para (re) tomar o fenômeno do suicídio a partir do que ele fala de si mesmo em sua mostração, ou seja, do que aparece, sem necessariamente ter de corresponder a nenhuma equação de determinantes sócio-históricos. Nesta ausência de predestinação, sobretudo na tematização de questões relacionadas à vida (ao morrer e ao viver), é que possibilidades de tessituras de sentido singulares poderão ganhar passagem e se manifestarem.

Referências Bibliográficas

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Curriculum
Psicóloga graduada pela Universidade Federal Fluminense (UFF).

Especialista em Psicologia Jurídica, pela Universidade do Estado do Rio de Janeiro (UERJ). Mestra em Saúde Coletiva, no Programa de Medicina Social, pela UERJ.
Formação para atuação clínica em situações de suicídio na perspectiva Fenomenológico-Existencial, no Instituto de Psicologia Fenomenológico-Existencial do Rio de Janeiro (IFEN).

Doutoranda em Psicologia Social, UERJ.

Correo de contacto: refazer23@gmail.com

Fecha de entrega: 13/01/2020

Fecha de aprobación: 25/02/2020

El reconocido psicoterapeuta, Alfried Längle, presidente de la Sociedad Internacional de Logoterapia y Análisis Existencial, presenta su renovado modelo de análisis existencial, síntesis de su recorrido como discípulo de Víctor Frankl y de su posterior diferenciación. También reflexiona sobre la sociedad contemporánea y la psicología detrás de sus crisis ambientales, políticas y de salud mental.

El médico generalista, psiquiatra y psicoterapeuta vienés, Alfried Längle, plantea la continuación y renovación del Análisis Existencial, una de las primeras corrientes de la psicoterapia existencial, con exponentes como Víctor Frankl y Ludwig Binswanger. Actualmente esta forma de terapia, basada en la filosofía existencial y la fenomenología, tiene como brújula el vivir y actuar con aprobación interior y en un diálogo fluido con el mundo. El desarrollo de Längle en esta mirada clínica, comienza con su maestro Víctor Frankl y se despliega a través de la colaboración de casi diez años con él, pero luego toma un curso diferente. A su manera, Längle repite el proceso de autonomía intelectual de Frankl, quien se formó con Alfred Adler hasta alejarse por diferencias de criterio, al igual que Adler con Sigmund Freud. El planteo terapéutico de Längle incluye a la voluntad de sentido, foco central de Frankl, pero en un mismo nivel estructural implica también a otras fuerzas motivacionales humanas.

Hoy en día, tal vez uno de los mayores desafíos de este Análisis Existencial sea el de plantearse como un modelo psicoterapéutico independiente, para tratar cualquier problemática vital y psicopatológica; a diferencia de las otras ramificaciones terapéuticas existenciales más difundidas, como las de Frankl y Yalom, que se reconocen complementarias e integradas a otros modelos. Desde la perspectiva de Längle, las distintas formas de malestar y psicopatología tendrían su raíz en el actuar y vivir con desaprobación interna o en la carencia de diálogo interno o de diálogo con el mundo. Pueden entenderse como una distorsión, bloqueo o incongruencia del Dasein, del ser-en-el-mundo de la persona. En esta entrevista, realizada en el marco del Segundo Congreso Mundial de Psicoterapia Existencial de Buenos Aires, Längle también habla de la actual crisis de la humanidad, tanto respecto al mundo interno, que se traduce en la epidemia de ansiedad y depresión, como al externo, manifiesto en los desequilibrios ambientales y políticos.

¿Cómo fueron sus inicios en la psicoterapia?

En la escuela secundaria ya tenía interés en psicología y filosofía. En esa época no había ley de psicoterapia en Austria: sólo los médicos podían ejercerla. Aparte de este motivo legal, pensé que para tratar a alguien psicológicamente también debía saber sobre el cuerpo; porque están unidos, entrelazados. Mientras estudiaba psicología, estudié medicina como complemento, y trabajé como médico por algunos años. Pero me faltaba algo más, porque el ser humano no es solamente corporal y psíquico, sino que también tiene un espíritu que se manifiesta en las actitudes, los valores, la búsqueda de sentido. Por eso empecé a estudiar filosofía, sobre todo a los existencialistas: Camus, Sartre… También del ámbito de la psicoterapia, a Binswanger y Frankl.

¿De qué manera llegó a formarse directamente con Frankl?

Primero leí mucho a Freud, y durante un año fui absolutamente psicoanalista. Pero tenía la sensación de que había algo sospechoso en la pretensión de que por ser psicoanalista podría saber claramente qué había detrás de las acciones de los otros, sin que ellos tuvieran la menor idea. Por eso dejé de estudiar psicoanálisis, y empecé a estudiar otras perspectivas. El conductismo, la sistémica, pero más que nada el humanismo: Jung, Frankl, Rogers… En ese período, ya trabajaba como psiquiatra, y estaba por iniciar una formación con los rogerianos. Pero luego presencié una lección de Víctor Frankl, que me convenció desde la logoterapia y su antropología. Tenía en cuenta lo corporal, lo psicológico y lo espiritual. Decidí hacer una formación en logoterapia, y como no existía un estudio formal en Viena, lo realicé a través de un diálogo personal con Frankl. Tuve el privilegio de ser discípulo directo de Víctor Frankl por casi diez años.

Respecto de la falta de estudios formales, ¿por qué cree que, con pocas excepciones, aún hoy la psicología existencial sigue bastante alejada del mundo académico y de las universidades?

Hay varias razones. Si hablamos de aquel momento en particular, la psicoterapia en general estaba apartada de las universidades. Por otra parte, la psicología existencial nació más tarde que otras perspectivas psicológicas, que ya estaban instaladas. Por otro lado, Frankl decía que no es necesario ni deseable hacer una formación únicamente logoterapéutica. Él decía que lo mejor es ser psiquiatra, médico o psicólogo, y luego leer teoría logoterapéutica, y a partir de allí entrar en diálogo abierto con los pacientes. En todo caso, lo planteaba como último paso de la formación terapéutica. Frankl nació en 1905, fue una generación más joven que Freud, y vivió los conflictos y divisiones entre los seguidores de Freud y los de Adler. Él mismo fue excluido cuando se separó de Adler. Desde esa experiencia afirmó que no era necesario armar “iglesias” psicológicas; planteaba que lo único importante era la apertura auténtica hacia el paciente, con un enfoque espiritual logoterapéutico, con base en el psicoanálisis, por ejemplo. Consideraba que La interpretación de los sueños, era un libro fundamental para todo psicoterapeuta. Por otra parte, los psicólogos existencialistas no se interesan mucho por la investigación empírica y estadística, cuando, en general, esa suele ser la puerta de ingreso a la universidad.

Irving Yalom en El don de la terapia también recomienda que los psicólogos o psiquiatras se formen primero en algún otro modelo y luego profundicen lo existencial. ¿Tiene que ver con que la psicoterapia existencial no tiene una sistematización técnica y psicopatológica a nivel estricto y categórico, y que su esencia es más una disposición hacia el otro y al encuentro?

Para muchos es así. No para nosotros. El análisis existencial de Viena, más que la logoterapia, es una psicoterapia, en el sentido completo. Esto incluye una sistematización de diagnosis, práctica, aplicación de métodos y técnicas, con supervisión, reflexión e investigación con instrumentos propios. Yalom está muy cerca de la visión de Frankl, en cuanto a cómo formarse. Recuerdo que una vez Yalom fue a Viena a encontrarse con Frankl, pero, lamentablemente, no pudo concretarse una colaboración entre los dos. Yalom me dijo que Frankl no estuvo abierto ni dialógico. Es que Frankl fue un gran orador, pero no practicaba mucho la escucha. Después de escuchar al paciente cinco o diez minutos, hablaba él para indicarle lo que debía hacer.

Entonces, ¿de qué manera estaba incluida la actitud fenomenológica en Frankl?

La actitud fenomenológica no fue verdaderamente practicada en la logoterapia de Frankl. Aplicó algo de fenomenología incluyendo en su teoría a Max Scheler, el filósofo, en sus tres categorías de valores. En cambio, para el análisis existencial actual, la fenomenología es lo central: como actitud y método. Es la gran diferencia respecto de Frankl.

Explique, por favor, de qué manera el análisis existencial que usted propone es una psicoterapia en sí misma, independiente de cualquier otro modelo, y no una terapia complementaria e integrativa como la logoterapia o la psicoterapia existencial planteada por Yalom y tantos otros.

Este análisis existencial tiene un modelo estructural y uno procesual. Con el modelo estructural podemos explicar y acercarnos a todos los problemas de los seres humanos. Porque refiere a lo corporal, a lo psíquico, a lo personal. En el modelo procesual nos referimos también a sensaciones corporales, psíquicas y a la fenomenología propia del paciente. Nuestros pacientes deben aprender un poco la actitud fenomenológica para comprenderse más, para estar suficientemente abiertos a lo que les pasa, y ser capaces de comprender de dónde vienen sus problemas, qué los hace crónicos y persistentes, y cómo pueden recurrir a recursos que puedan cambiar la situación. Así es que con nuestro modelo podemos conectarnos a los diagnósticos de DSM o CIE, tenemos también un diagnóstico y una teoría propia: incluimos la psicodinámica, la biografía, lo corporal. Estamos abiertos a la psicofarmacología, si es necesario; es importante que la gente pueda dormir y a veces no es posible sin psicofármacos. Se puede probar empíricamente que podemos tratar a todos los diagnósticos. Eso hicimos.

Con respecto al tema del diagnóstico, lo que leía en un artículo sobre su análisis existencial es que hablan de diagnóstico singular, ¿o sea que no utilizan diagnóstico categorial?

Están ambos. Se integran el diagnóstico categorial y el singular. Por ejemplo, un caso que desde el diagnóstico general padece fobia, puede tener un diagnóstico singular que indique que a la persona le falta apoyo por una ruptura de relación, no trabajada, con una pareja significativa. La angustia es un fenómeno donde el sostén juega un gran rol, y cuando uno sufre una ruptura importante, puede surgir una falta de protección, o una falta de base. De eso depende el diagnóstico personal.

¿Cree que inclusive las psicosis pueden ser tratadas desde su modelo existencial, sin sostenerse en otros modelos?

Sí, y tenemos también formas de tratar este tipo de casos, en su singularidad, en conjunto con terapia psicofarmacológica, pero aplicando toda la base de nuestra terapia. Tenemos varios psiquiatras que trabajan en el ámbito de la psicosis con el análisis existencial. Por ejemplo, en el caso de una persona con esquizofrenia, lo primero es dar sostén a la persona; también, reglar las relaciones, aspecto vinculada a la segunda motivación, que es muy importante.

Menciona la segunda motivación… porque hay cuatro, según su modelo.

Sí, es el modelo estructural que refiere a las cuatro dimensiones de la existencia. Se puede describir el análisis existencial como una terapia que ayuda a la gente a vivir con aprobación o consentimiento interior. Para ser capaz de hacerlo y de vivir así, se necesita como base una clara referencia de realidad, de mundo, poder responder a los hechos y a las posibilidades que presenta esa realidad actual. Esa capacidad se practica en la aceptación, aceptar lo que hay, ser capaz de soportar lo que hay. Si eso no funciona hay reacciones de evasión, de lucha. Esta es la primera dimensión, la de la realidad. La segunda dimensión refiere a otro hecho inexorable de la existencia: el de tener una vida, somos seres humanos con carne, sangre, calor, psiquismo; siempre vivenciamos el ser-ahí. No es solamente una cuestión cognitiva. Es algo vivido. Es la forma en que aparece la vida: sentimientos, valores, psicodinámica, etc. La tercera dimensión es la de la persona, la de ser uno mismo; no puedo vivir la vida de otra persona, siempre soy yo y no puedo escapar a mí. Por eso tengo que estar en concordancia conmigo mismo, como también dice Rogers: “En congruencia con el organismo”. Nosotros decimos en concordancia con la propia persona, con la propia esencia, con lo auténtico de uno mismo. La tercera dimensión implica a mi propia realidad interior, que necesita el encuentro con el otro. Hay que tener en cuenta el contexto más grande en el que estamos: el intercambio con la familia, la cultura, el mundo. Estos son influenciados por nosotros y nos influencian. Ese intercambio nos da una dirección en nuestro desarrollo. La cuarta dimensión, la del sentido, surge de esa interconexión entre nosotros mismos y el mundo en que vivimos. Tiene que ver con cómo puedo compartir el devenir, el propio desarrollo, la dimensión del futuro, que es fundamental para poder ser. Si no veo un horizonte, no puedo ser.

Ahí se despliega el fundamental concepto de Frankl de autotrascendencia.

Claro.

En el Análisis Existencial se plantea que el sentido no es el camino único de la psicoterapia. Así como Frankl decía que la fuerza motivacional humana más fuerte y profunda sería la del sentido, y de ahí su enfoque logoterapéutico, ¿usted cómo sintetizaría su concepción antropológica en relación al planteo psicoterapéutico?

Hay cuatro fuerzas: poder ser, poder sobrevivir, que es una gran fuerza motivacional e implica el gusto por la vida, hacemos mucho para eso; ver y hacer lo auténtico, ser coherente y honesto, para poder mirar al otro y a uno mismo en el espejo, tener una conciencia en paz; también, el sentido, el para qué de todo esto. Y sobre esos cuatro ejes, la búsqueda de vivir libremente y con aprobación interna la propia vida.

La psicoterapia existencial no brilla por la sistematización de sus técnicas. En el caso particular del Análisis Existencial, ¿qué métodos y técnicas utiliza?

La base es la fenomenología. Nosotros la planteamos en primer término como actitud de apertura, pero también como método. Una forma de la aplicación metodológica sistemática de la fenomenología, aparece en el concepto procesual del Análisis Existencial: trabaja con los problemas personales en cuatro pasos. También hay acciones muy personales, que no queremos denominar métodos: como inducir y acompañar el duelo, el perdón o el arrepentimiento. Estos son procesos personales muy importantes de acompañar, a nivel dialógico. El diálogo abierto fenomenológico es lo básico. También tenemos una docena de métodos para problemas específicos. Como la búsqueda de sentido, el fortalecimiento de la voluntad, o entrenar al paciente en la actitud abierta fenomenológica; también métodos específicos en la terapia de la depresión respecto al posicionamiento personal; en la terapia de la angustia y del pánico, técnicas de confrontación; tenemos una metodología para el tratamiento de trastornos de personalidad, también para la histeria nerviosa.

¿Puede desarrollar alguno de estos métodos?

Un método que se puede aplicar en varias situaciones es el método del posicionamiento personal. Consiste en tomar posición en tres niveles: hacia fuera, hacia dentro y hacia lo positivo. Por ejemplo, alguien que tiene miedo o pánico a rendir exámenes, el posicionamiento hacia fuera implica preguntarle a la persona cómo sabe que reprobará, cuáles son los hechos de la realidad que le hacen pensar eso…

Eso parece cognitivo.

Sí, es muy cognitivo. Es la mirada y la confrontación con la realidad externa. El otro puede decirte: ah, bueno, no sé, pero puede suceder. Claro, ¿pero hay algo específico y concreto que te dice que va a ocurrir eso? Entonces, puede contestar que no, o puede decir que ese profesor es un desequilibrado, que no se sabe cómo va a tratar a sus estudiantes: un día es muy favorable y, otro, muy contrario y negativo. Si esto es así, entonces es importante que la persona lo sepa, para posicionarse frente a esa realidad. También puede decir, ah no tuve el suficiente tiempo para estudiar. Entonces, en este caso, habrá que preguntarse cuál es la posibilidad de aprobar. Hay que tener una mirada equilibrada de la realidad. Luego viene el segundo paso, hacia lo interno: si no apruebo, ¿podría superarlo? ¿Tengo suficiente fuerza, capacidad, estructura para poder enfrentar un fracaso? Normalmente los pacientes dicen que sí, pero que no quieren que ocurra. Ahí viene la siguiente distinción: claro que no se desea, pero se debe contar con esa eventual posibilidad. Y en caso de que ocurra, la persona debe estar preparada para poder mantenerse en pie. Si no tiene esa fuerza, no puede ir al examen. No sería responsable hacerlo, podría ser una catástrofe. No sabemos cuáles serían los resultados. Pero si puede soportarlo, aunque no quiera que ocurra, entonces puede sentir claramente que tiene el sostén, la capacidad de enfrentar la presunta catástrofe. En caso de que las cosas resultaran mal en el examen, ¿qué podría suceder? Ah, diría el paciente, deberé estudiar otra vez lo mismo. Claro, eso pertenece a la situación. En el Análisis Existencial se enfoca en la libertad, la persona, la decisión… Por lo tanto, se plantearía más o menos así: ahora sabes que puedes soportarlo, ¿pero estás dispuesto a asumirlo y soportarlo, si sucediera? Es tu decisión. Con eso, la persona se pone en el centro de su acción. Esto sigue formando parte del segundo paso. El tercero paso, es el posicionamiento respecto a lo positivo: ¿surge la pregunta acerca de qué es lo positivo de rendir un examen?, ¿para qué lo haces? ¿Es un tema que te interesa, que te enriquece? Es decir, la motivación y lo valores por los que se va a realizar el examen: ¿tener el diploma, aprender, prepararse para realizar un servicio? Esa conexión con los valores, lleva a cambiar la mirada hacia lo que fortalece a la persona. No se mira más al abismo, sino que se mira a lo positivo, al piso que sostiene. De los tres pasos surgirá la decisión comprometida de la persona.

Respecto a las crisis existenciales, tema en el que la psicología existencial siempre tuvo un enfoque importante, ¿de qué manera se acompañan estas crisis en psicoterapia? ¿Y resulta siempre conveniente la psicoterapia en este tipo de situaciones?.
En general, es muy bueno si el ser humano no está solo en una crisis existencial. Lo más común es el acompañamiento de familiares cercanos, como padres, hermanos, pareja, también amigos. Pero no todas las crisis existenciales precisan el acompañamiento de un psicoterapeuta. Si la persona no tiene ese apoyo afectivo de los vínculos cercanos o si la crisis se cronifica, entonces sí es importante tener la asistencia de un psicoterapeuta. Para poder entender qué falta, dónde está el trauma y dónde está lo destruido.

Ya hace unos años la OMS informa un aumento exponencial de ansiedad y depresión, a nivel de epidemia. Apelando a la tradición de los psicólogos existenciales de realizar análisis generales de la sociedad en relación al bienestar psicológico, ¿qué cree que está ocurriendo en esta época en relación a este incremento de trastornos emocionales?

El alejamiento de uno mismo. Se relaciona con el incremento de la ansiedad y la depresión, pero también de los trastornos de personalidad. La gente no se comunica tanto consigo misma. Nos distraemos por las tantas formas de tecnología e información. Hay tanta información que recibimos de afuera que nos distrae. Por eso en general la gente no tiene la calma, el tiempo, para sentirse y ser con uno mismo. No es tan magnético como lo que vemos en el video. La gente está tan distanciada de sí misma que no se conoce. No creo que en otras épocas la gente se haya conocido más necesariamente, pero sí había una mayor conexión intuitiva con uno mismo. Eso se pierde hoy en día. Con ese distanciamiento de uno mismo se pierde base, se pierde valor, se pierde la conexión con el corazón, la conexión vincular sentida con los otros y con uno mismo. También sufrimos mucha presión por tener éxito. Eso, por ejemplo, nos hace hacer deportes no para disfrutarlos, por el placer de moverse con el cuerpo y de jugar, sino para mostrarnos fit.

Esto me hace pensar en la idea de Kierkegaard y Heidegger acerca de la necesidad de aburrirse para poder reflexionar sobre la propia existencia, y en cómo hoy con la cantidad de estímulos no tenemos ni soportamos un momento de aburrimiento.

Así es.

¿Qué piensa de los desencuentros culturales que hay actualmente, tanto en relación a fanatismos religiosos, como en el acceso al gobierno de la derecha extrema en varios países occidentales? ¿Esto puede relacionarse con una situación de crisis existencial que vive la humanidad?

En primer lugar, lo interpreto como crisis de libertad, y, en segundo lugar, como crisis de relación. Crisis de libertad, porque todo está permitido, no hay una guía. Antes fue la Iglesia, el Estado, los padres... Hoy nadie sigue a nadie. Por eso el requerimiento a las personas individuales es guiarse a sí mismas. En eso la gente está sobre exigida. Falta construir propósitos colectivos. Años atrás la mayoría de la gente tenía la idea de un socialismo mundial, de un equilibrio de recursos y de redistribución equitativa. Ahora viene el salvataje del medioambiente, ese puede ser el tema del último tiempo. Pero es muy difícil y abstracto. El otro problema es la distancia, la gente no se conecta fácilmente. Los jóvenes por ejemplo no se casan, entran en pareja muchos años después. Es una forma de mantener la libertad, pero de una forma muy solitaria. En este contexto, la derecha actual, se muestra como una comunidad, pero, al mismo tiempo, mantiene y refleja ese distanciamiento que hay entre los miembros de la sociedad. Manifiesta el no humanismo, la deshumanización. Así lo percibo.

Volviendo a la grave situación ambiental mencionada, ¿se la puede pensar como una situación límite de la humanidad con su riesgo de muerte y sus posibilidades de transformación, tal como Jaspers pensaba el concepto en relación a la situación límite individual?

La potencial destrucción del mundo no la veo como una situación límite en el sentido de Jaspers, porque esa posibilidad es demasiado abstracta para la gente. Es casi difícil pensarlo. Y no lo vivimos, no lo sentimos. Por eso no cumple los requisitos de una situación límite.

Al no sentir la propia mortalidad en el cuerpo no podemos relacionarnos con ella.

Exacto. Y por eso no podemos realizar los valores que surgen en una situación límite, como describe Jaspers.

¿Le parece que habría alguna manera de que se pueda conectar con esa situación abstracta?

Habría que volverla tangible. Como cuando vemos un pescado muerto en un saco de plástico, o cuando vemos más tornados, al menos para un cierto grupo de gente. Pero a nivel mundial, no alcanza; llegaríamos si sucediera un accidente como Chernobyl, que nos mostró claramente el límite y el peligro de la energía atómica, pero muchos países siguieron con eso de todas formas. Si no sucede algo terrible, la gente no lo cree, y eso es humano. Por otra parte, no pienso que podamos prestar atención a todas las posibilidades terribles que existen. No está mal ocuparse de lo que podría ocurrir, pero también es peligroso paralizarse y angustiarse por eso. Por supuesto que se debe estar atentos, no contaminar y reducir el consumo de energía. Aunque también es importante que la gente tenga una mirada positiva, para vivir y no dispersar energías en la desesperanza.

Curriculum

Periodista y guionista de documentales de temáticas sociales y de ficción. Asistente Comunitario
en Salud Mental en el equipo infantojuvenil del Centro de Atención Primaria de la Salud La Ribera (San Isidro). Lic. en Comunicación, posgrado en Logoterapia y Análisis Existencial (UCA), formación en mindfulness (INECO). Actualmente está escribiendo la tesis para obtener la licenciatura en psicología (UB).

Correo de contacto: gasparsegafredo@gmail.com

Fecha de entrega: 7/02/2020

Fecha de aprobación: 26/02/2020

Hay diversos modos de llevar nuestra vida sea en nuestra época, sea en otras más lejanas; de diversas maneras podemos reconstruir algunas formas de vida que reflejan tanto lo individual de una vida como su inserción en modos colectivos de ir haciendo la vida en su singularidad; singularidad siempre atravesada por lo que se diseña en un momento de la historia en la cual emergimos sin pedir y menos sin saber los motivos que nos situaron en un período dado de una época, de una clase social, de una trama compleja que rara vez llegamos a captar su sentido: estamos inseridos en una trama social, económica e histórica que rara vez llegamos a conocer en su complejidad.

En el libro “Cuatro modos humanos de existir”, Gómez Salas se ha propuesto mostrarnos diferentes modos de vida en diferentes épocas o en un mismo período, todos inseridos en un complejo de relaciones que sus protagonistas apenas viven sea como dictamen de designios ajenos, sea como bajo las influencias de un destino cuyo misterio solo es esclarecido mediante creencias colectivas, mediantes mitos o por esa extraña urdimbre de relaciones que enreda a todos nosotros de las más diversas maneras.

La propuesta del autor es para que visitemos un retablo que nos muestra cuatro figuras humanas en diferentes momentos; la primera está situada en la época clásica; las otras tres pertenecen a nuestra época reciente. Los cuatro retablos exigen una atención dirigida para así ir entrando en los diversos meandros de escenarios complejos, que son presentados con una multiplicidad de voces que acompañan a nuestro autor. Gómez Salas sabe que los temas que aborda son intrincados, nunca pueden ser expuestos en pinceladas cubistas, meras insinuaciones de figuras que expresan la interconexión de realidades indiscernibles. Nos muestra la vida en sus contextos, en sus intentos de conquistar algunas realizaciones, no importa si ellos no sepan claramente los motivos y el transfundo que los motivan en ciertas direcciones, más que en otras. Un novelista se limitaría a dar su visión de lo que su experiencia y su filosofía le permite discernir en las conductas humanas, por complejas que éstas sean, e incluso si son autobiografías como sería el caso de un Rousseau o de un Luis F. Celine. En el texto que intento comprender para así ofrecer algunas pistas para otros lectores, siempre vemos que varias voces dejan oír sus posiciones. Son los auxiliares y guías de nuestro autor. Son co-autores que forman parte tanto de una visión de mundo, como informantes de saberes que no circulan por las calles del mercado.

1. En todos los capítulos se nos coloca frente a las constantes presentes en nuestra existencia en todas las épocas, no importa si se presenten de modo diferente. Desde cuestiones antropológicas como la oscilación permanente del hombre entre el ser y la nada, el inevitable entrecruzamiento de la banalidad de la vida y sus misterios, la voluntad de realización y los infaltables fracasos, la procura del amor y sus frecuentes desencantos –solo para mencionar los primeros y más frecuentes.

Este primer cuadro nos introduce a un tema que fue una constante en el pensamiento griego; la cuestión del tiempo con su cortejo siempre presente, la finitud de todo lo que existe y la hipotética eternidad, lo previsible y lo imprevisible. Esta es una reflexión que ya se colocan las grandes figuras de la filosofía de ese pueblo. El tiempo impone un orden en el acontecer, orden que debemos llevar en cuenta para así administrar nuestros tareas y compromisos. En aquel tiempo aún no se regía la vida por los relojes. La importancia de una medición del tiempo va a esperar muchos siglos antes de imponerse como una necesidad de la vida práctica.

Desde este primer capítulo entramos en los modos que el autor impone a su visión del mundo en que cada figura humana deja sentir su presencia. Convoca poetas y filósofos, eruditos y especialistas en el asunto que se propone abordar.

En este primer retablo nos encontramos con Calínicos, un joven griego; este joven sufre lo que parece haber sido una constante en el alma griega: la cuestión de la muerte; este joven se va a deparar con algo que su cultura lo deja en el desamparo del fin, sin ninguna promesa de una vida post-mortem. Lo máximo que le ofrece es la extinción fantasmática en los sombríos pasajes del mundo subterráneo, el averno; recordemos que solo los dioses y semi-dioses, tenían la gracia de la inmortalidad; los humanos morían a los pocos como sonámbulos, o, si eran seres ilustres en compañía de seres ilustres que aliviaban sus días. Además, el destino de la vida de todos los mortales estaba en la voluntad de las moiras, cuyos hilos ellas controlaban de modo que bastaba un simple corte para el fin del mortal.

Gómez Salas destaca como los epitafios colocados en la vera del camino recuerdan a los caminantes tanto los bienes de la muerte como el dolor y las injusticias de su dictamen. Postula que si la vida es un caminar para un fin; el caminante tal vez se pregunte que hay más allá. Yo me pregunto si hay en la concepción griega una metonimia del “más allá”, que está presente en la tradición judeo-cristiana. Gómez nos destaca el ideal de la cultura helénica: la areté, que incluye las virtudes que generaron la grandeza de ese pueblo, virtudes que en parte permitía enfrentar la muerte sin grandes miedos. En compensación opta por las radiaciones que incluso los eventos más simples poseen; nos expone el tema de la muerte tal como es considerada por escritores recientes –Sartre, Kundera, Kafka, Meister Eckhart, principalmente. Todo muy pertinente.

2. Con el segundo modo humano de existir entramos en la contemporaneidad, en nuestra época. Conocemos de inmediato un breve esbozo de Pablo, un hombre de 32 años que enfrenta los desafíos de la vida que le impone el sistema social de nuestro tiempo.

En este capítulo entramos en el plano del mundo de las tecnologías complejas, fuera del alcance del hombre común; Pablo vive dentro de un mundo que lo condiciona en redes que él no sabría comprender y mucho menos controlar. Las nano-tecnologías, las exploraciones del movimiento de las partículas intra-atómica lo han transformado a él mismo, a todos nosotros, en maniáticos y meras partículas errantes cuyos movimientos podemos prever en abstracto solamente. Aquí es aún más acentuado el principio que orienta la exposición analítica de este autor: la confluencia de factores sea en un sentido de refuerzos mutuos, sea como de confrontos. El primer confronto que enfatiza es entre la inestabilidad y la unidad familiar, siempre bajo amenaza de disolución. El film “Paisaje en la neblina” le sirve para seguir las peripecias de una adolescente y su hermano pequeño, dos huérfanos que inician la búsqueda de su padre como la fuente originaria de sus vidas y la imposibilidad de su encuentro después de las dolorosas experiencias que sufren en esa búsqueda; al final lo único que encuentran es un árbol que simboliza la raíz y la promesa de sus vidas.

Luego entra en el meollo de la historia de todos los que viven de un salario. “Pablo, sin ser un robot, se siente tal. O sin darse cuenta descubrirá que su trabajo es una forma de servidumbre en el sentido de los clásicos; servir bajo el mando del amo. De modo cauteloso apunta las direcciones que toma la servidumbre que va invadiendo las diversas áreas de los que viven de un salario. Como para evitar ir más lejos nos cita un texto de Asimov, bien conocido expositor del mundo futuro, en el que incluso los robots sienten algo parecido con el apego. También en el futuro los niños precisarán del oso de peluche y de otros objetos de apoyo emocional. Este es un lado de la robótica; está el otro: han sido creados para incrementar la producción y operar sin el factor humano hasta donde sea posible.

Este capítulo entre en los más diversos planos que caracterizan las realidades humanas de nuestra época. Forma parte de una galería pictórica del mundo que vivimos; estos planos se interpenetran, se oponen, se influencian, se complementan formando todos los cuadros de estilo picassiano, en que las figuras carecen de individualidad; son figuras con rostros parciales, deformados por misturas, líneas y colores, esbozos parciales de seres humanos. Ningún otro pintor ha conseguido darnos una galería tan completa de nuestra época, tal como se diseñó desde la segunda guerra mundial (1945), aunque ya se anunciaba desde la primera guerra (1914). No es que Gómez Salas desconozca los factores positivos de los avances científicos y tecnológicos, ni tampoco subscribe el juicio heideggeriano del fin de la historia por el auge y predominio de las mediaciones técnicas como la anulación de lo humano. Ni mucho menos nos habla de una era de las masas, como pensó alguna vez Ortega y Gasset en los años 30. La masificación continua, mas ahora la entendemos como un sub-producto del sistema capitalista que transformó a la inmensa mayoría en meros consumidores de productos enlatados, sea en la forma de lindas mujeres, líderes de trapo (animadores de TV), políticos corruptos, financistas sin alma, pastores inescrupulosos que venden la prosperidad material para la gran masa siempre que paguen los diesmos a ellos, falsarios de la peor canallada.

Cita a un autor que habla del fenómeno TV como una forma de dominación de la mente colectiva; es apenas una pincelada para denunciar los efectos dispersivos e ilusorios de sus mensajes con intenciones que esconden el trasfondo de sus intereses. Es lo que desde Hegel y Marx se conoce como alienación, mas estos dos filósofos no son mencionados en este libro. Hubiera sido oportuno un mayor énfasis en el carácter manipulativo de la TV, destinado a imponer falsas representaciones sobre la realidad material, una forma programada para esconder las mañas de los poderes dominantes sobre la gran masa de consumidores y de electores sin consciencia real de cómo funciona el sistema social. El autor prefiere entrar en otro tema; queda así algo diluido el tema de la manipulación y dominio de la consciencia colectiva por un programa destinado a dar un cuadro falso de las realidades socio-económicas. La media forma parte de un programa bien montado para dominar e moldear la consciencia colectiva en términos de su domesticación pasiva.

El lector se pregunta si todas estas derivaciones forman parte del proyecto picassiano de realidades múltiples, complejas amalgamas de retazos sin individualidad. Cita a un escritor que habla de psicofagia como síntesis de procedimientos que devoran su poder libertario inherente a su potencial. Y para seguir con su método de derivaciones múltiples para otras áreas, Gómez Salas entra en el campo del auge de las modas del vocerío rockero y de otras modas más refinadas importadas del Oriente o de otros tiempos.

En todo este aquelarre nunca faltan los toques de la poética, próximo a las Damiselas de Avignon. Para mi gusto en las últimas cuarentas páginas de este capítulo, el autor nos ofrece sus mejores frutos de su analítica de nuestros tiempos; se sitúa en los temas que más atraen su atención y competencia. Comenta las virtudes del tacto en versos de E. Cummings, “los besos son el mejor destino de la sabiduría, señora, lo juro por todas flores” hasta la revolución del 68 en Francia con sus slogans famosos, “sean realistas, pidan lo imposible”, “la selva precede al hombre, el desierto lo sigue”.

Como todo hombre amarrado a la máquina del sistema dominante “el tiempo de Pablo es rendimiento y productividad. Su tiempo es dinero y posibilidad de bienestar por el consumo. Tiene esperanza que en la medida que la empresa crezca gracias al esfuerzo de todos el trickle-down lo va a favorecer”. (pág. 105).

3. Entramos en una tercera esfera; vamos a conocer el mundo de una pareja. Raúl y Piloncita.

Entramos en los males del amor no correspondido; y peor que eso, traicionado o desdeñado. Es Raúl el que se lamenta de una pasión no correspondida. Ya no se trata de una apuesta perdida; Raúl se entregó a una pasión que incluía la síntesis de sus deseos; la entrega a un dios desconocido que promete todo, pero no garantiza nada, nada, salvo la aventura de lo incierto y dudoso. Como suele acontecer no es pura ilusión; la joven Piloncita abrió alguna ventana y mostró la sonrisa de una promesa incierta que Raúl entendió como estímulo suficiente para su aventura. Una aventura interior, simples pistas en la arena gravadas en su campo imaginario.

Es lo que suele acontecer en la mayoría de nosotros. Un gesto amable nos parece una promesa en un doble sentido; la damos y también la recibimos. En esta historia él implora, ella deplora toda aproximación; vemos las sombras del desprecio, del repudio por un pedido fuera de cuestión. En la generación más reciente también acontece pero sin los ribetes del rechazo frontal y sin apelación; en estos últimos veinte años las opciones románticas según la fórmula clásica del siglo XIX serían impensable. Las quejas y dolores de su desgracia amatoria son verosímiles para un hombre que ya entró en la tercera década, sin experiencias anteriores, como hoy ocurre desde la adolescencia inicial. Gómez Salas nos presenta el cuadro de un hombre que aún sufre de amores no correspondidos, con el dramatismo de una o dos generaciones anteriores. Aún hay personas que experimentan amores no correspondidos como un drama insoportable; es lo que nos muestra este autor con su invocación de escritores que exaltan los supuestos paraísos perdidos. Lo que vemos todos los días en el noticiario de la TV son asesinatos de ex amantes y de esposas que optaran por dejar la vida conyugal ante la conducta insoportable de un marido agresivo o de celos sintomáticos. Raúl llega a pensar en matar a su Piloncita, que sería otra forma de su suicidio. Acontecen ese tipo de percances aún en nuestros días. Entendemos que tienen carácter sintomático, lo mínimo una limitación caracterial para aceptar el fracaso de un propuesta que denuncia una antigua falta –un viejo rencor por haber sido postergado en el afecto materno?

El amor seria la superación de las fronteras que distancian el yo del tú para así configurar una unidad mayor que es algo más que el nosotros, es la unidad yo-tú. El nosotros bien puede originarse de un convenio, de una asociación conveniente para compartir beneficios mutuos. El amor no seguiría esta forma de la practicidad. Es otra figura de las fusiones picassianas en que las penas y las alegrías del otro tiñen el flujo sanguíneo de esta dupla-en-fusión. Gómez Salas acredita y intenta mostrarnos la supra y la trans-temporalidad de la experiencia amorosa; no importa que esta trans-temporalidad no implique elementos ideales; son su práctica en las diversas culturas, incluidas sus monstruosas transgresiones, sometida al duro test de las necesidades apremiantes. Nuestro autor acredita que las virtudes del amor implican beneficios mutuos para los amantes. Y aun va más lejos, cita a Sorokin, un sociólogo “que postula que el amor es el poder de la dinámica social”, postulado desmentido por el tremendo poder de la violencia en el movimiento de la historia humana de todos los pueblos. Tal vez si el amor implicase la convergencia de fuerzas pro sociales y la violencia, en contraposición, implicase la divergencia de intereses entre los individuos y los pueblos, entonces podríamos afirmar que hay un factor de violencia en el amor y otro de amor en la violencia: no olvidemos que todas las grandes revoluciones humanas se hacen en nombre del bien común. Tal fue la justificativa de un Constantino al declarar el Cristianismo como la religión oficial del Imperio romano; tal fue la dinámica y origen de la Revolución francesa. También fue la justificativa de los bolcheviques al eliminar a sangre y fuego a los enemigos de un Nuevo Estado de justicia social en la Unión soviética.

Gómez cita a Pascal: “Las pasiones más propias del hombre, origen de muchas otras son el amor y la ambición. No tienen que ver entre sí, aunque a menudo anden de la mano; pero se debilitan recíprocamente, por no decir que se anulan”. Podemos completar la idea pascaliana: la ambición es disparada por bienes materiales y posiciones de poder; así tendríamos lo que acabo de afirmar sobre el interjuego de lo convergente y lo divergente en un movimiento oscilante, con predominio de uno y de otro según composiciones de fuerzas. Gómez nos dice que la ambición desplaza al amor y lo anula; el amor repele la ambición y la extingue. Que optimismo! L’ amour c’est un oiseau fragil, ya nos advertia Stendhal.

Piloncita, la joven tan deseada por Raúl, parece tener una excusa suficiente para no abrirse a los requerimientos de un amor pleno; insinúa una historia pasada que la priva de entrar en una relación de pecho abierto; Raúl, hombre de palpitaciones románticas, no la presiona; cree aun que vencerá los bloqueos que le impiden su entrega al llamado de otro amanecer. El lector actual de esta historia, hombre del siglo XXI, observa la conducta de Raúl como una obstinación nada común en los modos de relacionamientos predominantes en nuestra época, son más propio de los tiempos picassianos en que todo se superponía de diferentes modos, encubriendo lo más natural de la vida. Si admitimos que esa época termina en torno de la década de los sesenta ya se pasaron tres generaciones. Surgieron dos nuevas configuraciones del mundo en Occidente. Una se llama existencialismo de los 60 a 90, otro la globalización del poder financiero.

4. El cuarto modo humano de existir corresponde a la vida de los pobres, especialmente numerosos en los países del llamado tercer y cuarto mundos. En este retablo no encontramos el nombre de un personaje que represente este enorme conglomerado humano; cincuenta por ciento en dos tercios de la población humana, unos tres mil millones. Gómez ha entendido muy bien que la pobreza condena al ser humano a ser un ente anónimo. No digo que él no muestre el debido respeto ni ignore que incluso en las vidas más carentes existe la dignidad. Tanto es así que cita el poema de un poeta que murió en combate en defensa de la justicia humana: León Felipe fue fusilado por la derecha fascista de F. Franco en la época de la Revolución española. El poeta abogaba por la abolición de los ricos y de los pobres, es decir, luchaba por la igualdad de los humanos, única manera de conquistar la justicia social. No comenta las causas de las desigualdades sociales ni comenta las mañas de los poderes dominantes para mantener los tremendos contrastes sociales y todas las injusticias que le son inherentes. Siempre está atento a los momentos en que algunos valores humanos se rescatan incluso en las condiciones materiales más duras. Nos recuerda el famoso filme italiano de los años cuarenta “Ladrones de bicicletas” una de los mayores bienes de la clase proletaria de aquella época.

Consideraciones finales a título provisorio

El mundo reflejado en la obra pictórica de Picasso dura hasta la guerra de Vietnam con la derrota de los norteamericanos y el aumento de las tensiones entre EUA y la Unión Soviética. Después de este periodo se impone la visión existencialista de la vida; en esta nueva época surge la pintura de lo irrisorio y las imposturas de Warhall. Dalí refleja la nueva época con su desmoronamiento de lo real. En literatura surge la nueva visión del hombre en los grandes escritores de esta época: Sartre y Beauvoir, Camus y las sobrias desventuras del desvalor de la vida; Luis F. Celine y sus andanzas; Sábato nos muestra la pasión paranoide de un pintor solitario y nihilista. Sólo para citar los más conocidos. El tema del amor como la máxima realización pierde su vigencia. Los hippies nos ofrecen su nueva visión de las relaciones erótico-sentimentales como aventuras de lo cotidiano, sin ninguna transcendencia; es la reacción ante la derrota del militarismo norteamericano; es el protesto de gran parte de la juventud contra las costumbres y las amarras sociales. Surge en todo Occidente un nuevo tipo de juventud, menos creyente y más libertaria.

Ya en los años 90 el existencialismo, como antídoto contra la deshumanización, ya no responde a la llamada expansión mundial del capitalismo; se impone la globalización; surgen nuevos polos en disputas. Por una parte está el capital financiero y sus especulaciones con el mercado; y por otras está una asociación estratégica entre China y Rusia. El tercer mundo, nosotros, intentamos sobrevivir entre estos tres colosos. Estamos en la época computacional, con los grandes problemas del presente: la superpoblación, el aumento de la temperatura y sus efectos climáticos, el inestable equilibrio atómico, la certeza de que un tercio de la población mundial pobre continuará al margen de la historia.

Una penúltima observación sobre este rico semillero de ideas presente en el libro de Gómez Salas. El estilo de exposición ramificado del autor, que siempre se hace acompañar por otros autores que escriben algo pertinente sobre el tema en cuestión, admito que ofrece dificultades para un lector más habituado a textos lineales con estilos argumentativos apuntando a demostraciones lineales. Admito que lo que he apuntado es un resumen muy simplificado de un texto rico en ideas que siempre van acompañadas por el encanto de una erudición siempre pertinente.

Curriculum

Psicólogo clínico. Ex docente de varias universidades en Brasil. Miembro fundador y de honor de ALPE. Escribió numerosos libros científicos y literarios.

Correo de contacto: emiliorom@terra.com.br

Fecha de entrega: 1/02/2020

Fecha de aprobación: 11/02/2020

[2] A sigla LGBT será usada, neste texto, para englobar extensivamente a não heterossexualidade e a não cisgeneridade.

[4] Títulos das pesquisas excluídas: “Adaptação transcultural e validação da Escala de Depressão Geriátrica GDS-15” e “Caracterização de pacientes portadores de Transtorno de Identidade de Gênero”.

[5] Cisgênero é utilizado para caracterizar indivíduo que se reconhece/identifica como feminino ou masculino a partir dos órgãos sexuais de nascença.

[6] Queer foi uma palavra usada de forma pejorativa para referir-se a homossexuais. Atualmente, entretanto, tem sido utilizada por acadêmicos e ativistas para referir-se a qualquer pessoa cuja sexualidade e identidade de gênero não esteja adequada à matriz heterossexual ou binária de gênero (feminino/masculino).

[7] Gilman e cols. (2001); Remafedi e cols. (1998); Buhrich e Loke (1988); Herrell e cols. (1999); Cochran e Mays (2000); McDaniel e cols. (2001); Nicholas & Howard (1998); Paul e cols. (2002);

[8] O roteiro completo pode ser encontrado nos anexos da tese de Silva (2007).

Renata Ferreira de Azeredo pág.30